开篇：佛教是什么?
(本篇节录自《佛法与人生》净空法师一九八九年讲于台北)
佛教是在后汉时传到中国，后汉永平十年，（公元六十七年），到现在已有一千九百多年了，这是佛教正式传到中国。非正式的，大约在春秋时代就有佛教传到中国来，但不是朝廷的接纳。在永平年间，皇帝派了特使到西域去礼请，聘请法师到中国来，佛教是中国政府礼聘来的。诸位必须认清楚的是，佛教是教育，而不是宗教。佛教变成宗教的历史很短，充其量不超过两百年，现在变成宗教是很遗憾，所以才有今天这种现象。以前它不是宗教，它是教育，释迦牟尼佛的教育。所以今天我们对正名的工作应当重视，所谓‘名不正则言不顺’。
- 佛陀的教育:
佛教是佛陀的教育，正如同中国儒家孔孟的教育是相同的，他们有许多的观点都相同，方法也相同。佛教教学的目的是求智慧，换句话说它是智慧的教育，智慧的教学，它求的是智慧。在佛经里有一个术语，梵文音译称为‘阿耨多罗三藐三菩提’，翻成中文即是‘无上正等正觉’。如果用现在通俗的话来说，它的意义即是‘究竟圆满的智慧’，佛法所要求的就是全知全能。佛告诉我们全知全能是我们每个人都能做得到的，为什么呢？因为那是自性本能，不是由外面得来的。
现在我们的本能丧失，怎么失掉的？是迷失掉的，并不是真正失掉的，换句话说，只要你不迷，你的自性本能就能恢复；所以佛法是恢复自性本能的教育。所以佛法的立场、观念，是一切平等。佛法是站在绝对平等的基础上，佛承认一切众生都有如来智慧德相，大家本来就是完全平等的。现在变成不平等，就是因为每个人迷失了他的本能。迷的程度有深浅不同。你迷得浅，显得智慧高点；迷得深，显得愚痴一点。这与本能没有关系，是迷悟程度上的不同的表现。所以佛教教学的目的就是恢复我们‘究竟圆满的智慧’，有了智慧，才能解决一切问题，才能离苦得乐。为什么苦呢？因为没有智慧，想错了、看错了、做错了，这才带来痛苦。有了智慧，你的想法、看法完全是正确的，做法也是正确的，那里会有痛苦？当然快乐！所以苦的因是迷，乐的因是悟，是觉悟。
我们晓得他的宗旨之后，他用什么方法来教导大众达到这一个目标，这就是教学的方法，教学的手段。他的教学可以说有三个中心，就是佛家讲的戒、定、慧三学。‘慧’是‘目标’；‘定’是‘枢纽’，没有定就没有慧；‘戒’是手段，以‘戒’帮助你得到定，定之后自然就开智慧了；所以称为三无漏学。佛所讲的一切经典，也离不开这三个中心。我们佛教经典丰富，在全世界，不论是宗教、学术......，都没有如此丰富的经典。这么多的典籍把它分类也可归纳成这三类，我们中国人称为‘三藏经典’。这三藏经典即是‘经藏’、‘律藏’、‘论藏’；经藏偏重在定学，律藏偏重在戒学，论藏偏重在慧学。所以佛经典籍就分成这三大类，这是佛教育的教科书
- 佛教‘寺’的来源:
最初到中国来的（永平十年，公元六十七年）两位法师是摩腾与竺法兰，这两位法师来到中国之后，我们中国政府接待他们，类似现在的外交部，由外交部来接待国宾。从前在汉朝的政治制度，‘寺’是政府办公的机构，这是诸位要知道的。办外交的是鸿胪寺，鸿胪寺相当于我们现在的外交部，鸿胪寺的首长就是卿—公卿，鸿胪寺卿就是现代政府组织中的外交部长。鸿胪寺来接待外宾，因为朝野谈得很投机，他们也乐意常住中国。但是外交部只能接待短期的外宾，不能够让他们常住，怎么办呢？皇帝下面不得不另设机构，再增加一个同样的机构也称为寺，这个寺就是佛教的教育机构。第一个佛寺的名称为‘白马寺’，后汉的首都在洛阳。这就是佛教‘寺’的来源。所以‘寺’和宗教完全没有关系，跟‘庙’也没有关系，明了历史来源，所以寺是政府办事的机关。这么一来中国办教育的机关就变成两个。宰相下面有个‘礼部’，是办教育的，教育的中心是孔孟教育，一直到清朝都没有改变。白马寺是直接属于皇帝管辖的，是皇帝下面一级单位的机构，它是佛陀教育部，就是专门推广佛陀教育。
‘寺’本来是办教育的机关，与现在宗教的拜拜、祭祀、超度完全没有关系。当年传到中国来的时候，寺院有两个重要的任务，一个即翻译佛经，等于现在的国立编译馆的工作。翻译佛经，译场规模之大也不是我们想象得到的。唐代玄奘法师，这是很有名的一个人，他的译场，编制就有六百多人，你想规模有多大。早期鸠摩罗什大师译场的编制，也有四百多人。所以佛寺是个很大的政府办事机构，这是我们要晓得的。现在寺庙完全变质了，教育几乎完全丧失！变成专门跟鬼神打交道的场所，这是很冤枉的一桩事情。这是清朝中叶以后，逐渐演变到现在这个现象。我们学佛，一定要知道佛教简单的历史，晓得佛法的本质，我们要学它真正的好东西。
世界上任何一个政治朝代，很少有超过一千年以上的统治时间。中国的周朝，号称是一个极长的朝代，前后一共也不过八百多年; 罗马帝国，在东西分裂以前，统一的时期，也不过五百年左右。而世界上的五大宗教— 印度教、基督教、回教、犹太教、佛教— 都有千年以上的历史。回教是最年轻的一个，到现在也已经一千多年; 基督教则将近二千年; 佛教、印度教和犹太教，都已超过两千年。世界上万千的国家和民族衰亡了，独有宗教却能在各种激荡变乱中长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是全人类的一个永恒的需要。
这个需要是超国家、超民族、超时间和超空间的。宗教不但不是迷信，而且是人类的第二生命。地球上有人类一天，就有宗教一天。有些人认为“食和色”是人类两个最根本的需要，其实这是不正确的。“食和色”是人类两种生物性的需求，人类还有一个与其它动物不同的需要，那就是宗教性的需要。请注意：这里所说宗教性的“需要”，是广义的，不是狭义的。宗教性的需要，就是人类心灵对真理永恒、圆满，或至善、至美、至真的不停的追求。在这个短暂，苦痛和迷茫的人生中，人类最是需要心灵的依托，凭借和归宿。人生有许多非人力所能补救的缺陷和迷闷，悲哀和苦恼，这些一切，只有在宗教中才能找到解释和安慰。因此，宗教的需求，是人类最根本的三大需要之一。它的力量，有时远胜过其它两大需要。因为这个缘故，宗教才能在世界上留存这么久。
( 节录自“甚么是佛法” 沈家桢博士—美国佛教会演讲词)
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(节录自《佛法与人生》净空法师一九八九年讲于台北)
佛教的称谓(一):
‘佛教’我们首先要肯定它，确确实实是教育。为什么呢？我们从它的称呼上也可以看得出来。佛教育是释迦牟尼佛创办的，后人尊称为‘本师’，是佛教育的根本老师，正如同中国人尊崇孔老夫子为先师‘至圣先师’。所以我们称佛为本师，自称为弟子，师、弟子，是师生的关系，所以不是宗教。宗教里面没有师生关系，宗教里面有父子关系，有主仆关系，不是师生关系。在二十多年前，我在辅仁大学讲过不少次，也曾经在多玛斯修道院，教过一个学期。我告诉同学们，也劝勉过神父、修女要归依佛教，认真好好的学佛。为什么呢？因为佛教育和任何宗教都没有冲突，他跟上帝是父子关系，他来学佛，他跟释迦牟尼佛是师生关系，所以没有冲突。如果说这些牧师神父要学佛，背弃他的宗教，我相信佛陀也不会收容他，为什么呢？他若是连父母也不要了而要老师，这是违背伦理的，这是不可以的！换句话说，你信仰宗教是一桩事，你要不要智慧？你要是没有智慧，说老实话天堂是什么状况你不清楚，你怎么能到上帝那儿去？那都是个问号。你学了佛，有了智慧，晓得天堂的情形，清清楚楚知道，我想什么时候去，用什么方法去，清清楚楚，明明白白。所以佛法是师道、是智慧的教育。
佛教的称呼，对出家人称‘和尚’，和尚实在讲不是随便称的。和尚是梵语，翻作‘亲教师’。像一个学校里，谁能称和尚？校长一个人称和尚，因为他是主持教育的。其余的老师称‘阿阇黎’，阿阇黎是梵语，翻成中文意思是，他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们称为‘轨范师’。和尚是校长，他指导教育政策，其余教员是执行教育政策的；所以一个寺院只有一个和尚。我们今天看见出家人称和尚，是太尊敬了，尊敬过了头了。和尚是‘亲教师’，一般来讲就是‘指导教授’，我受的教育是从他那里得到的，指导教授与学生的关系是非常密切的。这些都是佛教里面很重要的常识，而为现代许多人所忽略。如果佛教是宗教，我绝对不会去学它。方先生告诉我它是教育，我才接受，才逐步在经典里面深入，去研究、去了解，果然没错。方老师跟我讲的两句话：‘佛教是全世界最高的哲学，是人生最高的享受’。我一生感谢方东美先生，为什么呢？我确确实实做到了，确确实实得到了。所以人家问我，我说我是世界上最快乐的人，我没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有妄想，身心清净，自在无碍，这是最快乐的。
佛教的称谓(二):
‘阿罗汉’，‘菩萨’，‘佛’与现代教育制度的学位名称类似。例如大学毕业，授给您一个学士学位，在佛陀教育里面的学位就叫做‘阿罗汉’，‘阿罗汉’是您证得‘正觉’这个学位的名称。正觉就是您对宇宙人生，思想，见解，行持，绝对是正确的，正如三皈所说的‘正而不邪’，‘觉而不迷’，‘净而不染’，这时就得到正觉的果位，尊称为‘阿罗汉’。再升一级是‘正等正觉’。正觉是小乘，正等正觉是大乘。大乘学位的名称是‘菩萨’，比佛差一级，正等正觉虽然觉悟没错，但跟佛还是不能相等，再往上去就是成佛。‘佛’也是学位的名称，是佛陀教育中最高的学位，是得到了最高究竟圆满的智慧，丝毫缺陷也没有，就称为‘无上正等正觉’，没有比这更上了，所以这个学位的名称为‘佛陀’。如我们现代教育所称的博士。‘佛’是博士，‘菩萨’是硕士，‘阿罗汉’是学士，这是三个阶段修学的果位，也就是佛法修学的目的。总而言之，我们把它归结起来讲，它是觉悟明了宇宙人生的实相，对宇宙人生的真相彻底明白、通达，具有究竟圆满的智慧，所以‘佛教’是智慧的教育。我们谁不想求智慧呢？有了智慧，任何事情都可以解决。所以佛法说，法门平等，无有高下，只要您有智慧，不迷惑，所作所为都会是胜利的正确的，这就是佛教教给我们的。
(本段节录自《认识佛教—幸福美满的教育》- 净空法师着)
(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士着)
佛教不同于天地神祇：
社会人士对佛教误解最深的，莫过于‘迷信’二字。大多数受过新教育而对佛教无所了解的人，谈到信佛问题时，第一个观念就认为：‘这是迷信的举动’。事实上，并不是佛教迷信，而是世人硬把若干迷信的事情附和在佛教里面，才使佛教蒙上了一层迷信的色彩。
最易于和佛教混淆不清的，就是神祇。神祇在世界各地民族间都有其悠久的历史，我国亦不例外。原来古代人类，知识未开。对于自然界种种现象，感到神奇莫测。以为必有一种威力无比的神在操纵控制，因之就由惊异感叹进而祈祷膜拜。于是皇天、后土、雷公、电母、山神、土地、水神、河伯，一一成了供奉的对象。他们以为人的生死寿夭，祸福灾患，莫不由神祇所掌。须知宇宙万象，各自有其因果。欲求五谷丰收，必须勤力耕耘。欲求人口平安，必须谨慎卫生。求升官须以忠勤为因，以待机遇之缘，不是求神就可达到目的。语云：‘聪明正直之谓神。’一个聪明正直的人尚不肯对谄媚小人假以辞色，岂有神会贪图三牲祭品而颠倒人间是非呢？世人不明因果之理，妄求无因得果，实是愚痴之至。这种愚行，就是迷信。不幸的是社会人士误把这笔帐算到佛教头上，甚至于有人把巫卜星相，看风水，择吉日这些全和佛教扯在一起，这真是解释不清的误会。
佛教不同于神道，佛教所信奉的就是佛，佛是觉者之义，自觉觉他，觉行圆满者称为佛。次于佛的果位的是菩萨，菩萨义为觉有情——觉悟一切有情识的众生。菩萨是上求大觉之法，下度一切有情。菩萨修成功德圆满，也就是佛。
我国寺庙或家庭中所敬奉的佛，有为教主释迦牟尼佛者，有为西方极乐世界阿弥陀佛者。所敬的菩萨，有文殊菩萨，普贤菩萨，观世音菩萨，大势至菩萨，地藏王菩萨，弥勒菩萨等。此外的什么宫，什么观，所敬的天帝，天后，大帝，娘娘，以及真人仙姑等，可以说和佛教全扯不上关系。
两千多年前，释迦世尊就告诫弟子不得迷信。释尊在般舟三昧经中说：‘不得事余道，不得拜于天，不得祠神鬼，不得视吉良日。’又云：‘不得卜问请祟，符咒厌怪，祠祀解奏，亦不得择良旦良时。’
佛教是智信不是迷信：
大学者梁启超说：‘佛教是智信，不是迷信，是兼善而非独善，乃入世而非厌世。’启超先生博古通今，学贯中西，在学术界有着崇高的地位。他说的话，所根据的是什么？自然是三藏十二部佛法。佛法是要人转迷成悟，转痴成慧，转凡成圣的大法，若有人对佛法一无所知，或仅限于道听途说，一知半解，即认定佛教迷信，这无异于盲者摸象，坐井观天。
佛教不以为宇宙是由神所创造或主宰。而是相信众生皆具佛性，众生皆可修持成佛。对于宇宙万有，生灭变异的现象，释迦世尊常说：‘法尔如是’。意思是，这些现象，在自然法则上本来就是如此。自然法则是什么？就是万有因果律。万法自因缘而生，万法亦自因缘而灭。此生此灭，皆是因缘所生的果。星体运行，时序迁流，其中有其因果；生老病死，穷达寿夭，其中亦有其因果。如是因如是果，丝毫不容假借。因此，自然现象固不是由神掌管，人生遭遇亦不是上帝主持。古语云：‘祸福无门，唯人自招。’自己就是自已的主宰，没有什么神可以作人的主宰，也没有什么神可以对人赐福或降祸。
两千五百多年前，释迦世尊在菩提树下睹明星悟道时，他第一句话开口就说：‘奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。’如来智慧德相是什么？就是佛性，这佛性，是人人皆有的，此性在圣不增，在凡不减。人人依法修持，转迷成悟，皆可成佛。但依法修持，辅迷成悟，全要靠自己实践力行，不是靠神的赐予。人人所具的佛性因为妄想执着而不能证得，这好比镜子上蒙了尘垢，必须自己依修持的方法把尘垢磨去，恢复本性原有的光明。
最后，我再抄录一节梁启超先生的话来作本节的结束：‘吾尝见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄日是造化主之所知，非吾侪所能及也！是何异专制君主之法律，不可以与民共见也！佛教不然，佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发信以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。’
佛教教学的艺术(一):
佛门里面讲建筑，建筑是艺术，建筑也是表法。佛的大殿，像我们现在的礼堂、讲堂，外面看宫殿是两层，里面是一层。两层代表佛家的术语‘真谛’、‘俗谛’，我们讲世间法、超越世间法。两层里面是一层，世间法跟出世法是一不是二，迷了就有二，悟了原来是一啊！你看它都有很深的用意在里面。大殿当中供的佛像一定是三尊，一尊佛两尊菩萨。佛代表本觉。菩萨是代表觉心的起用。
佛像很多，菩萨像很多，它是用塑造得非常完美的像，叫你看了生欢喜心。让你见到那个‘像’，就想到你要学习的科目。每一科目用一个像来作代表。我们中国人最熟悉的佛像观世音菩萨。观世音菩萨代表大慈大悲，教我们要用大慈大悲的心处世、待人、接物。今天变质了，把观世音当作神明，好像自己求拜观世音可以消灾免难而把他表法的意义忘掉了。
真正明白佛家建筑的艺术、建筑、绘画、音乐、雕塑，你懂得这些，你到佛寺参观，收获就非常丰富了，那是非常圆满的一堂教学。所以在几千年前，佛法教学已经走到艺术化的阶段。现代有些人不晓得此事，看到佛教这么多的神像，这么多的菩萨，误以为它是泛神教、多神教。殊不知他不是神像，而是教具。所有一切诸佛菩萨代表我们性德和修德，我们本性里面有无量的德能，用一个名号没办法显示出来，所以要用许许多多的名号。像一个人在社会上多才多艺，名片一拿出来，几十个头衔。一个头衔就可以了，为什么要几十个呢？必须要几十个才能够真正显示出他的身份德能，是这个意思。所以诸位要晓得，佛门中所有的诸佛菩萨，都是代表自己，菩萨代表修德，佛代表性德，性是本有的，是本性；所以凡是佛像代表性德，凡是菩萨像代表修德。你明白这个意义，你才会真正了解佛法之教学，的确是非常之高明，非常的圆满。
佛教教学的艺术(二):
我们今天略举一个比喻。寺院第一个建筑物是天王殿，通常讲是护法，天王殿里当中供的是弥勒菩萨。弥勒菩萨是依照布袋和尚的像造的，肚皮很大，笑咪咪的。他坐在当中面对着大门，他代表的意义是你想入佛门，第一个条件要笑脸迎人。现在政府提倡微笑运动，佛门几千年前就提倡微笑运动，佛弟子、学佛的人要欢欢喜喜。肚皮很大就是要能够包容，他代表的是‘生平等心、成喜悦相’。他是教我们这个科目，心能够平等、能够包容、能够欢喜，这样的人才有资格入佛门，才有资格来接受佛陀的教育。旁边是四大天王，我们称为护法神，一点都没错。护谁呢？护我们自己，四大天王也是我们本人。
第一位东方持国天王，代表负责、尽职。我们在社会上，不论你在家庭、你在学校、你在社会、你在国家，你有你本分的责任，你要把本分的责任做好，这就是护持你自己，所以他教导我们要负责尽职。
第二位南方增长天王，他代表日新又新。增长就是不断的要求进步，如果我事情做好了，我不求进步，这是错误的。所以佛教导我们要精进、要天天求进步。儒家教人日新又新，他就代表这个意义，不断地要研究改进，要日新又新；否则不进则退。所以他教人努力要求进步。
第三位西方广目天王，第四位北方多闻天王。这两位天王是教导修学方法。怎样才能达到前面两个目的？你要多看、要多听，古人说：‘读万卷书，行万里路’，读书增长学问，行万里路是考察、是观摩，我们才能够进步，才能够把本分的事情做到尽善尽美。所以现在人到天王殿去烧香、叩头，供一些香花、水果，求保平安，你说冤枉不冤枉？他原来是这么美好的教学艺术，拿现代教育名词来说，佛教所有设施、佛菩萨形像都是教具，教学的工具。但是我们讲成教学的工具，恭敬心就没有了，所以不称他为教具，称为供养佛菩萨形像；实际上他的作用是教具，这点诸位一定要晓得。就是它每一个构想、每一个设施，都是启发我们心灵的，启发我们智慧的，时时刻刻在提醒我们，叫我们要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染，这是佛法修学的总纲领。离开这三大纲领就不是学佛了。我们处世、待人、接物，一定要思想、见解，纯正不邪。心地清净、不染污，这是总原则。
(节录自《佛法与人生》净空法师一九八九年讲于台北)
如何落实多元文化（节录于净空法师990306早餐开示）
我在澳洲参加两个会议：昆士兰的「多元文化论坛」，和雪梨的「世界宗教和平组织会议」。他们的理念都值得赞叹、佩服，但是仍无法落实。我第一次接受邀请参加「世界宗教和平组织会议」，这个组织是世界性的，已成立多年，有三十多个宗教团体参加，他们共同的理念就是希求社会安定、世界和平。有不少宗教家提出，传播教义时，不要批评、攻击其它宗教，这是多元文化落实的一个起点。
他们对我很重视，会议只有两小时，每个宗教团体的发言大概五分钟，而他们给我三十分钟。我告诉大家：「佛教是教育，不是宗教。」佛教是教育，基督教也是教育；佛教是释迦牟尼佛的教育，基督教是上帝的教育，天主教是神的教育，伊斯兰教是阿拉的教育。唯有突破宗教框架，走上教育的途径，才能落实多元文化，帮助苦难众生，进入幸福美满的生活。
任何宗教都希望人民生活幸福。「神爱世人」，这个世人是不分族群、宗教的，这才是博爱。其实，佛告诉我们，虚空法界是一个整体，若明白此理，今天生活在地球上的人类，是一个共同的生命体。佛家讲「平等真法界」，佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，各个宗教都第一，才能和睦相处，如果有高下就不平等，必须要知道这个道理。
我们自己的身体就是多元文化的共同体，眼是一个族群，耳是一个族群，鼻是一个族群，个个都第一；眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，都是第一，没有第二，所以身体才健康。若说眼第一，眼不要耳，这个人就生病了。身体是整个宇宙的一个浓缩模型，宇宙的复杂与我们身体的复杂是相等的。身体是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙与大宇宙没有两样。
《华严经》告诉我们，「同中有异，异中有同」。同是共同一个生命体，如身体是同；眼能见不能听，耳能听不能见，这是异。「同不碍异，异不碍同」，这显示出多元文化的融合，彼此没有冲突、矛盾，确实做到和睦共处，互相尊敬，互相敬爱，互助合作，共存共荣，这就是《大方广佛华严经》。《华严经》就是说明宇宙人生的真相，这不是佛的意思，当然更不是我的意思。佛说法四十九年，所讲的全是事实真相，绝没有掺杂一句自己的意思在其中，这就是「无说而说，说而无说」。
谈和平共存共荣（节录于净空法师990306早餐开示）
各个宗教都是第一，没有第二；佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，伊斯兰教也第一。佛所讲的法第一，《新旧约》也第一，《古兰经》也第一。大家都第一，就没有争执了。我们看《华严经》的「善财童子五十三参」，用五十三位善知识，来代表我们现实社会的各行各业，个个都第一，没有第二。这样才能生起真诚的恭敬心，实践普贤菩萨的教诲：「礼敬诸佛」（这是真平等）、「称赞如来」，这两句经文就落实了。
我们学习《华严》，一定要平等礼敬一切诸佛，这是基础；连礼敬都无法落实，其它的都不必谈了。诸佛是谁？一切众生就是诸佛。佛有过去佛、现在佛、未来佛，而一切众生是未来佛，这个说法是方便说法，不是真实说法。佛在《华严经》、《圆觉经》上讲：「一切众生本来是佛」，这才是真实说法。
一切众生本来是佛，而现在不是佛，因为现在有妄想、分别、执着，把自己的佛性蒙蔽、遮盖了。虽然蒙蔽、遮盖，你的佛性并没有失去，所以你还是佛。诸佛眼中看大家都是佛，而我们凡夫见到诸佛，不承认他是佛，这正是经上讲的「相随心转」。你是佛心，看一切众生都是佛；你是菩萨心，看一切众生都是菩萨；你是凡夫，看佛菩萨也是凡夫。这是「境随心转」，其中的道理很深广，永远说之不尽，一定要自己去悟入。
现代的变体佛教:
目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。
第一、是‘传统的佛教’，就是‘佛陀教育’。释迦牟尼佛教的原本就是这个样子。但是现在传统的佛教教育很少见了。
第二、是‘宗教的佛教’。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。所以修行人每天用功十六个小时，真正解行相应。上课是听讲、是理论上的；然后修行,修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念少，成就就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。
第三、是‘学术的佛教’。佛教变成学术，变成哲学了。现在很多大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛的教法当作哲学研究，这在日本特别显着。民国初年的欧阳竟无先生讲过：“佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。”因为它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，只认作学术也是变质了。
第四、是‘邪门外道的佛教’。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教还是劝善的；学术的佛教还是追求真理、研究知识的，对社会不会有伤害；但若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人，引人上当。
诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法，对于我们才真正有利益。
(节录自《认识佛教—幸福美满的教育》净空法师着)
(节录自《佛法与人生》净空法师一九八九年讲于台北)
佛法的法门:
‘法’是方法，‘门’是门道，门道方法很多，八万四千法门，无量法门，那只是方法手段不相同，修的什么？统统修觉、正、净。所以‘法门平等，无有高下’。
不管用什么方法都是修清净心，修正心、修觉心。由于大众根性不相同，也就是程度、环境不一样，在这三个原则，选修一个就行了。一个得到，另两个一定得到，所以是一而三、三而一，于是乎就要选择重点。禅宗走觉门，它从觉门入，求大彻大悟，明心见性；教下走的是正门，就是正确的思想、正确的见解，从正门入。净土宗和密宗从净门入，重在修清净心，心净则土净。
不论那个法门，不论那一宗派，你修得的时候，绝对是通的。所以说一法通，一切法都通。心地清净，思想、见解那有不正确的道理。一个真正觉悟的人，他一定是正知正见、一定是心地清净。所以是一而三、三而一。佛法里所谓修行，修什么？就是修觉、正、净。你用持名念佛的方法就是修这个，参禅的方法也是修这个，读经、念咒的方法也是修这个。如果念佛是求佛菩萨保佑升官发财，那就错了，那是宗教，那是迷信，与释迦牟尼佛讲的完全相违背了。这是我们要晓得的一些基本的概念。
(本篇摘录于《佛法与人生》净空法师一九八九年讲于台北) 因原文较长,只选取摘录了其中相关的段落, 文字也略作了精简.
儒家与佛教（一）
佛教跟我们中国固有文化，实实在在是融合成一体的。儒跟佛教育的理念，都是建立在‘孝道’的基础上。这个‘孝’字可以说代表整个佛法，也代表了整个的教育。儒、佛教育理念相同，方法也相同，所以佛教传到中国来，中国朝野那么热烈的欢迎，是有道理的，的的确确对中国文化二千年的影响非常大。
我们中国基本的道德观念：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。我们对国家、对社会，要能尽忠；对父母、对一切众生，要能尽孝。在我们佛门里面，把孝顺父母的心，扩大为孝顺一切众生。佛门的四大菩萨不是神，他是表法的。地藏菩萨就代表‘孝’道，‘地藏菩萨本愿经’称为佛门的‘孝经’，里面主要是讲‘孝亲尊师’。所以师道在佛门里面非常重视，儒家也非常重视。佛法的教学目标是‘明心见性’，明心见性如果不用性德来启发，是绝对做不到的；孝亲尊师是性德，要开发自性一定要从这里做起。所以儒家教学也从这里开悟，也讲开智慧，佛法是讲‘觉悟’，也是讲开智慧，他们这个观念、方法都相同，实在是‘不谋而合’。
儒家的教育是五伦五常，‘伦’是‘伦理’。夫妇，这是讲人与人的关系，最小的‘室’，指同住一个房间。室外面是家，家有父子，有兄弟。家外面是社会，社会有君臣，有朋友。所以现在我们讲‘团结’，从前‘团结’这两个字，在中国用不上的，因为五伦就是团结！四海之内皆兄弟也。一个国家、一个民族，是一个整体，还喊什么团结呢？这是真实的。人与人之间，有名份，有义务，所以五伦就有十义：父慈、子孝、兄友、弟恭......，他有他本分的责任，他有他应尽的义务。五常是基本的道德理念，就是仁、义、礼、智、信。我们中国人所谓的人格，做人的资格，就是伦常。伦常没有了，人与禽兽相差就无几了。人之所以异于禽兽的就是有伦常，有基本的道德观念。而儒家修学功夫要从诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
佛法的修学，佛门里面常讲‘四弘誓愿’。四弘誓愿第一就是‘众生无边誓愿度’。这个‘度’的意思，用现在的话讲就是一切众生无量无边，我们要尽心尽力去帮助他、协助他，‘度’就是帮助他破迷开悟、帮助他离苦得乐、帮助他解决一切困难的问题，这就是度的意思。佛用什么方法帮助一切众生？用教学的方法。我们自己要如何修？自己如果没有品德、没有学术，你就没办法帮助别人；要想帮助别人，一定要品学兼优。‘品’与‘学’先从‘品德’上下手，所以第二愿‘烦恼无尽誓愿断’。要断烦恼，有烦恼不能成就学问，这是诸位要知道的。有烦恼，烦恼没有断，念了很多书，懂得很多，在佛法里叫‘邪知邪见’，不是真智慧；智慧是从崇高品德修养里流露出来的。就是说：心地清净、平等、慈悲，流露出来的才叫‘真智慧’，才能够解决问题。你要问从那里下手？从断烦恼下手。烦恼里面最重的贪、嗔、痴、慢，这要认真去断。
本篇摘录于《佛法与人生》净空法师一九八九年讲于台北) 因原文较长,只选取摘录了其中相关的段落, 文字略作精简.
儒家与佛教（二）
佛教是佛陀的教育，正如同中国儒家孔孟的教育是相同的，他们有许多的观点都相同，方法也相同。
佛法的修学，从那修学起？从发菩提心。菩提是印度话，翻做‘觉悟’。要先从觉悟的‘心’做起，觉心就是我们儒家讲的诚意、正心。那么诚的标准在那里？前清曾国藩在读书笔记上，对‘诚’下了个定义，这个定义下得很好，他说‘一念不生谓之诚’。心里还有妄念、还有杂念，这就不诚了。一念不生的时候，这是‘诚’。他的说法和佛家说法相同。六祖在坛经里讲‘本来无一物，何处惹尘埃’，那就是‘诚意’；绝对没有一个妄念，这叫做‘诚心’。你只要有妄念，只要有烦恼，有贪、嗔、痴、慢，你这个心就不诚。心不诚，心的作用就不正。这个‘正’是讲心的作用，就是你的思想见解，没有错误，没有偏差。正确的思想、见解是要从‘真诚心’里面生出来的。
佛法是‘心法’，不是从外求来的，是从内心里面往外流出来的。是修心，心清净了，身就清净了。所以我常常告诉我们一般学佛的同修们，学佛，学什么呢？学清净心。佛法讲‘般若无知，无所不知’。‘无知’是‘根本智’，真正得到根本智的时候，一接触外面境界，就无所不知。所以佛法的修学，最初是学‘无知’，就是修清净心，修根本智。心真的清净了，你所看的、所体会的，非常深刻，绝对不是普通人能够相比的。心不清净，不但对佛法无法理解，就是对世间的一切问题，也不能认识清楚。可是一般人妄念很多，怎样把妄念去掉？那就是功夫；真正的功夫，是要把妄念去掉。儒家讲‘格物致知’，儒家的修学，是从格物致知下手。‘格物’，物是物欲，欲望，格是跟它格斗。如何离开一切欲望？跟我们佛法里说要从断烦恼是一样的；格物就是断烦恼，致知就是求智慧。格物是功夫，致知是学问。
保持身心清净，一家和睦，是‘家齐’。每一个家庭都一样，国家就大治了。我们今天所祈求的康和乐利，才能真正得到。最终是‘天下平’，‘平’是‘平等’。天下平等就能达到世界和平。不会有战争。这要靠教育。这个大意明白之后，对于佛教多少有一些认识。佛教实在讲是每一个人，男、女、老、少，各行各业，不分国家民族，也不分宗教的差别，都应当要修学，它是圆满智慧的教育。
佛法总纲
佛陀法药，广说虽有八万四千，简约之则不外三大纲领，曰戒、定、慧，此名三无漏学；以能断烦恼，能了生死，故称无漏（漏喻烦恼）。这可说是佛法的本体，若离此三，则非真正佛法。
一、戒即戒律。譬如家有家规，国有国法。修学佛法，则需持佛戒律，这是学佛的根本。因为持戒，才能防非止恶，清净三业。三藏经典中，律藏属于戒学，故曰‘律规三业’，规范三业，非戒而何。然戒有禁止与勒令，禁止是消极的去恶，勒令是积极的为善，所以戒也包括一切的善法。
二、定即禅定。禅是梵语‘禅那’省称，定是梵语‘三昧’译名。禅定要义，在于息虑静缘，内须不打妄想，外要不乱攀缘，（外不取相，内不动心），这却是入道的枢纽。三藏经典中，经藏属于定学，故曰‘经诠一心’，一心即是定。若能入定，自可引发本性的功德；譬如盆水，扰动则混浊不清，静寂则光明映照，众生的心水亦然，所以定也包括一切的神通功德。
三、慧即智慧。智是决断，慧是简择。这是学佛最终目的，开发智慧，就能去惑证理，所谓破诸烦恼，证真实理。三藏经典中，论藏属于慧学，故曰‘论辨邪正’，辨析邪正，最能开发智慧。然智有实智、权智，达真实理是实智，用之权巧摄众是权智，所以慧也包括一切的权智。
须知，三学有其次第，必先持戒而后有定，若能入定自然开慧。故楞严经云：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。’
佛法大意
整个佛陀教法，若要论其大意，则亦可以三句括尽，曰‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意’，这却是说佛法的作用。
所谓‘诸恶莫作’，是说凡妨害众生，事无大小，皆不可去干；而‘众善奉行’，则是说凡利益众生，事无大小，皆当为之。这两句合起来，也就是戒学中禁止和勒令的旨意。至于‘自净其意’一句，则是要使意业清净无染（修清净心）；而禅定正是清净意业的功夫，智慧却是清净意业的效果。所以佛法的本体和作用，恰可互相配合。涅盘经云：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教’，可见这是一切诸佛通行的教化。
传记中有载：唐白香山居士曾经往参鸟窠禅师，请问佛法大意，师即答以：诸恶莫作，众善奉行。香山笑谓：若此二句，三岁孩童也能道得。师遂喝云：三岁孩童虽能道得，八十老翁却未必行得。这段公案，对于学佛之人，实在可堪玩味！
（节录于《佛学入门》佛陀教育基金会编着）
节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士着)
小乘佛教的基本教理
大小乘的区别
佛法有世间法和出世间法，以世间法为权假，以出世间法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为权假，以大乘为究竟。世间法又称世谛，为迷情所见之世间事象，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色声香昧等。然而这一切只有假名，而无实体，故又称为假谛。出世间法又称胜谛，为圣者所见真实之理性，于假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又称曰真谛。
乘是运载的意思，乘了释迦牟尼佛所说的教法，可以离苦的此岸，到达乐的彼岸；离烦恼的此岸，到达清凉的彼岸。至于所谓大小乘者，概略言之，小乘譬如脚踏车，用以自载，大乘譬如大汽车，自载兼以载人。小乘行者，为了自度（拔一己之苦）自利（得一己之乐），大乘行者，为了自度度人，自利利人。小乘修观无常行，对于宇宙万有，只说其生灭现象；大乘究竟观一切法；于生灭现象外，更说明不生不灭的平等真如的本体。小乘修四谛，十二因缘；大乘修六度。小乘但破我执，断烦恼障；大乘破我法二执，断烦恼障、所知障；小乘证阿罗汉辟支佛果，大乘证大觉果——佛果。
大小二乘，是出世间法的修持，若概括世间法来说，有所谓五乘佛法；五乘者，是人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。人天二乘是世间二乘，声闻、辟支佛、菩萨是出世三乘。出世三乘中声闻辟支佛是小乘，菩萨是大乘。这五乘佛法，概括了佛法的全貌。
我人要了解出世间法，不能不先自世间法说起。介绍万法因缘生的佛教世界观，和十二缘起的佛教生命观。但是，如此解说宇宙和人生，并非佛法的究竟，佛经中说：‘世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。’由此可知所谓宇宙人生者，只是迷情所见，所以进一步要介绍出世间法——觉的境界。
出世间法有大小二乘，现在先自小乘说起。小乘佛教，是释迦牟尼佛的根本教法，所以又称为原始佛教。原始佛教的教理，是三法印，四圣谛，和十二因缘。
三法印与一实相印
佛教中心教理，即三法印与一实相印。
佛为小乘人，多说三法印，为利根的大乘人，多说一实相印，三法印与一实相印，乃是因机宜的不同，故作浅深略广的说法。所谓‘印’即‘印定’义。佛法真理，可以依‘三法印’，或‘一实相印’衡量，印证一切佛法；凡是合于此等法印的，即可以判断是佛法了。
三法印(一)
小乘三法印略释：
1. 诸行无常：
此法印中的‘行’，是造作变坏义。即世间一切有为法，皆是生、住、异、灭四相，演变相续，故是无常，不得永恒常住。现可从两种道理来说明：
（一）三世迁流不住，所以无常；
何谓三世迁流？即过去、现在、未来叫做三世。迁流是指时间上，最短的名为‘刹那’，或‘一念’，因一切法，在时间上，是刹那不住，念念生灭，现在的即生即灭，过去的已灭，未来的未生，故谓三世迁流是相续变灭，是无常的。如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，即由幼而长成，以至衰老而死亡，又再去投胎，成为来世的人，以后又是死死生生，生生死死，如此的三世迁流不住，生命实实在在是无常的。
众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，有此两种生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从‘刹那不住’、‘念念生灭’的变异而死亡。阿含经云：‘积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。’这都是说明人生无常的道理，而要感受生死的痛苦。再从器物来说，一切器物从成立的一刹那，也是新新不住，不停变异，以至于坏灭，都是无常的现象。
（二）诸法因缘生，所以无常。
何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而有的，因缘离散则消灭，故因缘法是生灭法，以有生即有变，有变即有灭，前灭后生的嬗替，可知因缘所生法是无常的，但非断灭，而是有其因果定律的。
（节录于《佛学入门》佛陀教育基金会编着）
三法印 (二)
1. 诸行无常：(续接)
释迦世尊于过去因中修行时，帝释化为罗刹，对释迦说半偈云：‘诸行无常，是生灭法。’释迦请说全偈，帝释曰：‘我以人为食，汝能舍身食我，我则为说。’释迦许之，帝释复言：‘生灭灭已，寂灭为乐。’释迦闻竟，乃攀登高树，自投于地。此时罗刹复现为帝释，自下抱之，顶礼赞叹。何以释迦世尊为此半偈竟舍身以求？实因这十六个字括尽了世出世间的一切真理。前半偈是有漏的世间法；下半偈是无漏的出世间法。
曹孟德短歌行云：‘对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多。’人生朝露，是生灭无常；杜子美离乱诗云：‘时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东，田园寥落干戈后，骨肉流离道路中。’骨肉流离，是聚散无常。李太白越中览古：‘越王勾践破吴归，义士还乡尽锦衣，宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。’由宫女如花到鹧鸪乱飞是世事无常；刘禹锡乌衣巷：‘朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。’王谢燕子，入百姓家，是繁华无常。再如：‘高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪。’是青春无常；‘人事有代谢，往来成古今。’是人事无常。‘玉树歌残王气终，景阳兵合戎楼空。’是盛衰无常，‘秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜。’是时序无常。总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。孔子曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’世间真相，本来如此。
无常，不仅只是诗词里的句子，以科学立场而言，由微尘至世界，由地球至银河系，都是不停的在流转变迁。拿人来说，在生理上，毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是无时或止的。时时刻刻有老的细胞死亡，时时刻刻有新的细胞产生，在这不停的生灭变化中，使一个人自幼小变的壮大，壮年者日渐衰老，衰老者终至死亡。在心理上，前念甫灭，后念已生，刹那刹那，不得停生。这颗妄心，终日间因缘攀境，而所矾的境，却又转瞬即逝。所以金刚经上说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’
佛法中的无常，只是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，相续不断。而这种生灭代谢，相续不停的情况，就是人生和宇宙间，一切现象的真理。佛陀从三世的迁流，与因缘法中的观察，看出一切有为法，是迁流演变的必然性，故建立‘诸行无常’印，趣入空义的深理，使学佛者，不贪恋五欲，空去烦恼，向善行善。
(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士着)
三法印(三)
２、诸法无我：
世间万法，自时间上看，生住异灭。刹那不息，找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。一切有为法，既是因缘和合的，离开因缘，便即散灭；而人身是五蕴四大积聚的，生命是无常的，不过数十寒暑的假相，暂有还归于灭，而说诸法无我。
在佛法上说，所谓我，只是四大——地水火风，五蕴——色受想行识的和合体；自科学上说，人是由碳，氮，氢，氧，硫等十五种原素构成的。但不论是四大五蕴，或十五种元素的结合，大体说来，所谓我，不外精神肉体二部分。而人所执着的，也就是以这个精神肉体结合的假相为我。但是，仔细分析起来，在这个假相中，到底是精神是我呢？还是肉体是我？如果肉体是我，那么是头是我？还是脚是我？是肝是我？还是肺是我？若说人的主宰是心（生理学上告诉我们，心脏只是循环系统中压衔血液的器官），那么摘除了头颅四肢后还成不成为我？若说人的主宰是脑（医学上谓大脑司记忆，想象，思考，判断；神经司传导。然自佛学眼光视之，肉体之脑与神经，有如灯泡电线，只是工具，若无生死流转的根本‘识’之主宰，则犹如灯泡电线未通电流，是不能发生作用的。）那么截去四肢和躯干还成不成为我？
在人体生理方面来说，由于细胞的新陈代谢——红血球的寿命只有数星期，一般细胞几个月，毛发爪甲的代谢更为明显。这样看来上，三十岁的我，全然不是三岁时的我。在心理方面来说，年青时的我坦白诚恳，热情慷慨；年老时的我自私悭吝，冷漠保守。这样看来，究竟那个热情慷慨的青年是我？还是这个冷漠悭吝的老者是我？
如果说肉体不是我，精神才是我。那么人的情绪喜怒哀乐，转变无常。究竟喜时是我？怒时是我？笑时是我？哭时是我？
真正的我，只是我们的真如佛性，但此真如佛性，为妄想执着所遮盖，就执着这个五蕴假合之相为我。而此五蕴假合之相，不能常住，没有自体，所以于四大五蕴之中求我，毕竟了不可得。
(节录于《向智识份子介绍佛教》于凌波居士着)
三法印(四)
３、涅盘寂静：
涅盘即四谛中的灭谛。有广狭二义，广义的大乘涅盘，是圆满寂静（德无不圆，障无不寂），也简称圆寂。狭义的二乘涅盘，是择灭义，即以圣智之决择而断灭烦恼业生。择灭即解脱生死流转，而常住寂静，故称涅盘寂静。二乘人证我空真如，尚有所知障（法执）未断，故有所执，仅能证小乘涅盘。唯佛断我法二执，证无住大涅盘。因佛福智圆满，大悲般若常相辅翼，以般若故不住世间，以大悲故，亦不住出世间，称为无住涅盘。由此可知小乘的涅盘，与佛果的涅盘不同。但因涅盘的境界是常寂安静的，通称为涅盘寂静。
上述‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅盘寂静’三法印中之‘无常’‘无我’法印是印定世间有为法是生灭法，涅盘寂静印，是印定出世间无为法是寂灭法。依次序先说无常，因无常故苦，苦故不得自在，不得自在故即说无我。无我即是由因缘生灭法示出空的理性。乃知无常无我，即能趣于解脱，到达涅盘寂静的境域。而诸法无我印，即是贯通有为法的无常，与无为法（不生灭）的涅盘，可以把三法印统一为同一理性。
那么，为何又要分为三法印呢？这是从人的根性领悟及实践不同上而分立的：如有些人从无常门而悟入，即成‘空解脱’，从无我门而悟入的，即成‘无愿解脱’，从涅盘寂灭而悟入的，即成‘无相解脱’。这样悟入三解脱的境界，就可于同一涅盘理性，而分成三法印了。总而言之，三法印是印定宇宙人生是‘无常’、‘苦’、‘空’、‘无我’，教人积极背离五欲，修善行善，趣入解脱的安乐大道。
【注】
三法印—‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅盘寂静’称三法印，或加上‘诸受皆苦’，称为四法本。由三法印所含义之‘无常’、‘苦’、‘空’、‘无我’，已具有‘诸受皆苦’之法本。也即是三法印已包括四法本。佛陀说三法印，乃欲令学佛人，了知宇宙人生的真相，是无常、苦、空、无我，而不随流沉迷，空去烦恼，不造恶业，免受苦报。应积极向善行善，培植美德，以无我的精神，作自利利他的事业。故佛教基本教理是积极的自我革命（革除我执法执及贪嗔痴等烦恼），使自己的道德人格健全。唯世人却有的批评佛教说的无常、苦、空、无我，是消极的思想，这是因不深究佛理致有此错误的观念。
（节录于《佛学入门》佛陀教育基金会编着）
方便五乘佛法
一、契机施度
佛陀教典，称为契经，不但要上契如来之理，而且要下契众生之机。古德云：说法不契机，等于闲言语。故契机与否，尤为要紧。
众生根机，由宿生栽培之浅深不同，致今生修学之利钝乃异。其钝根者，心思昏昧，有闻亦多不解；且眼光浅近，只图当前利害；故惟可为说‘世间法’，先作方便接引；若与上等法，将无法接受，所谓中人以下，不可与语上也。其利根者，心思敏捷，或闻一以知十；且眼光远大，兼顾过去未来因果，则须为说‘出世间法’，直令究竟度脱；若与下等法，则必不满其意，所谓中人以上，可与语上也。如是应病与药，契机施度，故或种（令种善根）或熟（令善根成熟）或脱（令究竟解脱），一一皆无空过者也。
二、世间法—人、天二乘
世间法，包括人天二乘。即对钝根中之钝根者，为说人乘；对钝利根者，为说天乘。乘者，本是运载之具，如舟车等，今喻指一切佛法，佛法能运载凡夫到圣地，故亦名乘。
人乘者，譬如校制中幼学之低班，只讲究最基础做人之条件。因彼但知求现世之福报，如长寿富贵康宁等，故即为说做人道理，教以受持‘五戒’，站住人格，将来可保不失人身。
天乘者，譬如校制中幼学之高班，兼论升天之方法。因彼希图胜妙天福，如自然衣食，珍宝宫殿等，故即为说升天道理，教以实行‘十善’，并世间禅定（四禅八定），将来遂可依其行善禅定之浅深，而趋升高下诸天。
须知：在三藏教典中，凡说持戒布施禅定（四禅八定）之法，即为人天乘摄，此乃佛陀权为钝根者，免堕三途而设，故不出三界，非真正解脱。甚至升到非想非非想天，寿命虽长达八万大劫，命终仍复轮回。故永嘉大师证道歌云：‘着相布施升天福，譬如仰箭射虚空，势力尽箭还坠，招得来生不如意’，故此只是生灭世间之偷安小果，不可误为究竟法门。
三、出世间法—声闻、缘觉、菩萨三乘
出世间法，则指超出三界、永离生死之究竟学问。此又分三：１、声闻乘；２、缘觉乘；３、菩萨乘。即对小乘根性者，说声闻乘，对中乘根性者，说缘觉乘，对大乘根性者，说菩萨乘。
1、声闻乘者，譬如校制之小学；因闻佛之声教，明了苦空无常的道理，修‘四谛’法，断见思惑，而证阿罗汉果，故曰声闻乘。见思惑者，三界内生死根本，分见惑与思惑（见目录二十一之六根本烦恼）。阿罗汉者，声闻乘之极果，含有三义：（1）杀贼义，破身口诸恶，杀尽见思烦恼贼；（2）应供义，断惑道高，堪受人天供养；（3）无生义，永入涅盘，不复分段生死。须知声闻之人，但期出苦，为自了汉，无化他志， 故为小乘。
2、缘觉乘者，譬如校制之中学；此人根性稍利，禀佛‘十二因缘’教法，修道觉悟，断见思惑，更侵习气，而证辟支佛果，故曰缘觉乘。辟支佛，即译曰缘觉，已如上所说；又曰独觉，以生无佛之世，无从闻法，因宿世修学力故，观飞花落叶，而独自悟道者，故称独觉。习气者，谓烦恼之习惯气分，如器中臭物，物虽除而臭气尚在。故涅盘经云：‘声闻缘觉有烦恼习气，谓我衣、我钵’，此即见惑之习气；而大智度论中所引‘舍利弗之嗔、毕陵伽之慢、难陀之贪’，则是思惑之习气。须知，缘觉之人，虽不益物，犹能导利部属，故为中乘。
3、菩萨乘者，譬如校制之大学；此人根性大利，从初发心，即具广大誓愿，修行‘六度万行’，普度众生，经三大阿僧祇劫，证成佛果，故为大乘。菩萨者，具云菩提萨埵，译名觉有情，以能自觉，又能觉悟一切有情也。
当知，佛法名有五乘，或三乘（声闻、缘觉、菩萨），或二乘（大乘、小乘），皆是佛陀方便施设，其实但一佛乘耳，故法华经云：‘唯有一乘法，无二亦无三。’盖一切众生皆有佛性，皆堪成佛；然以根性不等，不得已曲为说二说三为五，而无非作究竟成佛之梯航。所以释尊四十五年说法，其中番番调停，次次陶铸，待到法华会上，众生机熟，即为开权显实，会三归一，然后一一法皆成佛法。吾人研习佛学，固当洞悉佛陀之真实用意，亦须明白佛陀之方便办法。下面乃依五乘次第，分别详述其修行法门。
（节录于《佛学入门》佛陀教育基金会编着）
人天二乘和五戒十善
五乘佛法中，人天二乘虽属世法，却为一切出世佛法的基础；譬如今日幼教，固未正式入学，已为所有大中小学教育的根本，故先为说‘五戒’人乘佛法和‘十善’天乘佛法。故人天乘即是佛乘的始阶。佛法流通于世间，当以人为中心，而施设契合时机的教法：首为五戒，能受持五戒的，可保人身不失（不堕恶道轮回）。再由五戒扩大，即十善业道，谓之天乘，能修十善到达上品的，来生可享受天福。
所谓五戒：一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不妄语，五、不饮酒。此五戒是由十善所摄缩，其内容的意思，无多大差别。只是五戒侧重在身的修为，而十善是兼明心的动念而已。五戒展开来就是十善：一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不恶口，五、不两舌，六、不妄语，七、不绮语，八、不贪，九、不嗔，十、不痴。是十善戒法，或称十善业道。不杀生，不偷盗，不邪淫，是为身三善业。不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，是为口四善业。不悭贪，不嗔恚，不愚痴，是为意三善业。意即是心，因此心有无明烦恼存在，故称为意。
阿难陀曾问释尊，身、口、意三业，何者为重？佛回答：‘意业为首，次口业，再次为身业。’因为意业清净，身口举动言说，便能端正，所作所为都会向善的。阿含经有偈云：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’由此可知净意正心，是最重要的。佛说人生造业的原动力，乃出于各人的心识。故各人皆可从自己的内心去改造。身语意是‘业’的发动处，要使身语意时时存善去恶，即能造成善业，自利利人。反之，身语意存恶作恶，则可造出十恶业来，必危害人群社会，受治之以法。是人生的造业，乃自作自受，亦即佛教的业力因果定律。
太虚大师说：‘仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。’这话是说依止佛陀的真理，修习智德，培养健全的人格，才是学佛的真义。人天乘正法，便是健全人格，使人达到完美品德的教法，人人奉行五戒十善业道，一方面制止外在的恶行，一方面净化内心的善行，以达到建立人间净土，才是现实人生佛教之目的，也才是适合时代需要的佛教。
业力与因果律
‘业’这个字，巴利文叫迦马（Kamma），就是行为或造作的意思。凡是有意向的任何行为，出自身口意的，都可以叫做业。一般人所说的，一切善或恶的行为，都构成业。由意志力造作的善恶诸业的种子，都藏在阿赖耶识中，种子遇缘会现行的，到现行时果报分明，一定善因得善果，恶因得恶果，即所谓业力不灭的因果律。
杂阿含经说：‘依所播下的种子，你便由此收到同样的果子；作善的人收到善的，作恶的人收到恶的；播出来的是什么种子，你便尝到什么果子。’业有善、恶、无记三性。善业能招致善果，恶业能招致恶果，无记业既不是善又不是恶。
我国梁启超先生，在‘佛陀时代及原始佛教教理纲要’一文中，对于‘业’有一段颇为详尽的解释，今摘录如下：
“业梵名Karma，音译为‘羯磨’。用现在话来解释，大约是各人凭自己的意志力不断的活动，活动反应的结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运。从支配命运那一点说，名曰业果或业报。业是永远不灭的。业果业报决非以一期生命之死亡而终了，死亡不过这‘色身’（物质所构成的身体）循物理的法则而聚散。各人造业，并不因物质身体之死亡而消灭。死亡之后，业的力会自己驱引自己换一个别的方向别的形式，又形成一个新生命，这种转换状态名曰轮回。”
佛经说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”就是说的今生所受的善恶果报，都是自己所种的业因，是自种因，自受果。而现前身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不断，也没有丝毫差错。经中又说：“假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。” 如是因得如是果，善有善报，恶有恶报，就是业力因果律的定理。只有把握着纯正的意志力，使行为纯善，慈爱、容忍、宽恕、不争、不执的美德。幸福的花果，就从人人自己的心田中去培植。
因缘生万法
佛陀在菩提树下，夜睹明星，证悟一切万有都是从因缘所生起的，没有一件事物能够例外；所以‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，‘缘起性空，性空缘起’，就成为一条永久不变的定律；佛就叫这定律为‘缘起’。
因缘生万法，是佛法中重要的理论，由于因缘，而说果报。因是事物的本源，缘是一种助力，果报是后来的结局。由因得果，全是缘的力量助成，所以缘对于因的关系之重要，是值得我们注意的。
缘，是指一切事物之间生起一种互相交涉的关系。佛教把这些关系加以研究分析，可以心、色二法分别论之。心法依四缘生起：一、亲因缘，即自心中业识的种子，彼为成熟心法之主因，故名亲因缘。二、无间缘，即众生攀缘的心、前念、后念接续不断，故名无间缘。三、所缘缘，指众生心念所攀缘的物件，经云：‘心本不生，因境有’，故一切外境皆为所缘之缘。四、增上缘，除前三种缘外，其它所有增加上去的力量，皆名增上缘。世间一切诸法的生起都离不了这四缘的关系。
万有都是缘起相关的，宇宙间没有一件事物，可以离开别的事物而单独存在；社会上也没有一个人，可以离开其它的人而单独存在的。个人既需要社会群众的助力才能够生存，必然也就应该贡献自己的能力给社会群众，去帮助别人的生存。‘人人为我，我为人人’。一切来自群众，一切还归贡献给群众。不要把私人的利益看得太重，而忘记了我所依存的社会群众。而应该将个人融化在社会群众中，去为社会群众服务谋福利，明白缘起的道理，才能真正的‘无我为人’，互助合作。
因果的定律
果报研究起来，也可分成现果、来果、后果的三种。所做的善恶之因，在现在这一生成熟招果的叫做现果；在来生成熟的，叫做来果；在后后多生成熟的，叫做后果。这是从三世的时间上，说明因果是每一事一物生长和成功的必然性，有如是因，招如是果，其间关系虽极复杂，而是有条不紊，毫厘无差的。
果报所以有现生成熟的，有来生成熟的，有后生成熟的，其原因约有二种：一是因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时种在地下，瓜种当年生成可结瓜果，而桃核出生，须经三四年才能结桃；二是缘的力量有强弱，如四缘并进，条件具备，成熟自然早些，否则助缘只有一种两种，力不充足，或因土壤不良，或因阳光不够，空气缺乏，那末这瓜或桃的成熟，自然又要延迟了。
有些人不明白因缘果报的定理，就怀疑因果倘是可靠的。如眼见世间许多做善的好人，不得好死，或受苦报？而那些做恶的坏人，反而晨夕享乐，过着很富裕自在的生活呢？这道理凭三世因果的眼光看来，是很简单的，即好人今受苦报，因他过去所种的恶因，今已缘熟，须先受苦果；而今生虽然做好，善因薄弱，善缘未熟，要待来生，才受好果。反之，恶人做恶反得好报，亦是这个道理，因他前生种的好因已熟，先享福报，今生所造的恶因，业缘未熟，苦报还在来生，任他怎样也逃不了的。‘因果到头终有报，只争来早与来迟’。
因果的定律还有两个要点：
一，因果不会消灭。除非你不做因，如果做了，不论好恶，种子永留识中，不会坏灭，遇缘便起现行，招受果报，如果做了恶因，要想不受恶报，那是没有办法的；要想有办法，唯有断尽三界烦恼，获得出世圣果，方可免除轮回受报的痛苦。
二，善恶不相抵销。已种恶因，分受其报，不可以为再做点好事，就可把这应得之罪抵销去。须知佛、天理无私，不受贿赂。不过多做善事，多增善缘，使恶报由重转轻，所谓‘重报轻受’，这是有可能的；同时由于善缘增多，恶缘渐减，也是使善果速疾成熟的最好办法。可见欲从好的因缘，得到好的果报，多做善事，是极为需要的。
三千大千世界
在佛法上，把世界分为有情世间和器世间两种。有情世间，名为正报，是由业因所感得的正果。指有情——有情识的众生——的肉体和精神而言。器世间，又名依报，为有情所依，是指山河大地，衣服饮食的总称而言。
有情世间有六道众生，六道是地狱道，饿鬼道，畜生道，人道，阿修罗道，天道。六道众生生存于欲，色，无色三界之中。所谓欲界，是此界众生有睡眠，饮食，男女之欲，故名欲界，色界则无此三欲，惟有殊胜的形色。无色界不独无三欲，且无任何形色，只有精神的存在。
器世界经上说，三界以须弥山为中心，总名为一须弥界。这样以须弥山为中心的小世界并非一个，而是遍存虚空。集一千个这样的小世界，名为小千世界。集一千个小千世界，名为中千世界。集一千个中千世界，名为大千世界。因为其中重叠了三个千数，所以称三千大千世界。但三千大千世界亦非一个，而是无量无数并存于宇宙空间。所以佛经中常说‘十方微尘世界’，‘十方恒沙世界’。由于近世天文学的发达，证明太空中星球多至不可胜计，由此可知佛经所说。并非是揣测之词了。
世界，在空间上说，虚空无尽，世界无尽；在时间说，朔之无始，追之无终。但在因果法则上说，一是因前复有因，果后复有果，因果无始终，时间亦无始终。但另一方面说，有生即有灭，有成即有坏；因此，世界也有成、住、坏、空，四个时期。但成住坏空是循环连续的，所以在时间上依然是无始无终。
劫是梵语，华译为长时。上述世界成住坏空一周是一大劫，大劫下为成住坏空四中劫，每一中劫含有二十小劫。成劫是世界组成的时期，住劫是有情众生安住的时期，坏劫是渐趋破坏的时期，空劫是完全崩溃的时期。崩溃之后，再入成劫，周而复始。延续无穷。一小劫的时间，是人寿由最高数——八万四千岁——减至最低数——十岁——，再由最低数增至最高数，增减之量是每百年一岁，这样一增一减所需的时间，即为一小劫。
这无边无际的空间，无始无终的时间，无量无数的众生，悉依因果法则而生而有，而变而灭，就是佛经上所称的世界。
六道轮回
业力并不因肉体的死亡而消灭，肉体死亡之后，业力寄托于阿赖耶识中。阿赖耶识识复受业力的支配，再与物质结合另形成一新生命。但另形成的新生命是人是畜，是飞禽是虫蚁，阿赖耶识本身不能自主，完全受业力的牵引。佛经上说业力牵引阿赖耶识的情形是‘譬如讨债，强者先牵。’那就是说那一方面的业力最重，就偏堕到那一方面去。
所谓六道，是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。前三者称三善道，后三者称三恶道。
其中天道福报最厚，乐多苦少，是修上品十善所感之果。人道苦乐参半，系修中品十善所感之果。修罗道福报如天，而嗔恚心重，斗争不止，系修下品十善所感之果。下三道之畜生道，愚痴无知，吞噬虐杀，系造下品十恶所感之果。饿鬼道常受饥饿，故曰饿鬼，其痛苦甚于畜生，系造中品十恶所感之果。最下者为地狱道，系造上品十恶，召此极端痛苦的果报。
三界有情，因迷惑而造业，因造业而受苦，因受苦复迷惑。这惑，业，苦三者，就形成了循环。因惑所造之业有善恶轻重之分，所以其获得的果报亦有苦乐之别。业识在六道中生此死彼，生彼死此，就叫做六道轮回。然在此六道之中，各道中的苦乐福报亦繁殊万端。如人之有富贵贫贱，穷达寿夭；畜之有飞禽走兽，虫蚁鱼虾。鬼道中有无财、少财、多财诸类；天道中分欲界、色界、无色界诸天。总之皆是业力之所召感，善升恶堕，理所固然也！
宇宙有情概况
因缘所生法之宇宙有情众生之正报身心及依报世界概况，了知三界无安宅，故修学佛法，来出离三界，了生死大患。
佛说世间，共有两种：（一）是有情世间，指动物环境；（二）是器世间，指植物矿物环境。有情世间：广义而言，一切众生，除佛以外，声闻、缘觉、菩萨圣人，亦属有情；狭义而言，但指六道的凡夫，今即专约此义，以圣人境界，吾等凡夫不能亲得受用，故非环境范围。
一、六道状况
佛陀概括世间一切有情，归为六大种类，有：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，这即是‘六道’。世上固有许多生物学家，对于动物，亦有其不同的分类法，却因受到个人智慧学问的限制，总不及佛陀的圆满周到。这因佛陀不但能见凡夫肉眼之所见（如人畜二道，而畜道凡夫亦只见其少分），且亦能见凡夫肉眼之所不见（如天、修罗、鬼、地狱四道）。学佛之人，以相信圣言量为依归，固不可因我之不见，遂谓为虚诞无有。
六道众生的状况，千差万别，一一细说，不胜繁杂，今为略举二端，藉知大概。１、是‘类受’，类指正报身心的种类，受指依报世界的享受。其中依报，诸多种类，单举寿长，以推余福。２、是‘苦厄’，苦是痛苦，厄是灾厄。六道果报，固然有别，总之不离观受是苦。
1、天道
天，是天然自然，享乐殊胜、身形殊胜之义；此道众生，居六道之首，威德特尊，神用自在，故名为天。
约‘类受’言：共分三界，即欲界、色界、无色界（亦名空界）；自下而上，计二十八层天。其中欲界六层，亦如人间，有男女饮食之欲；其第二层名忉利天，居须弥山顶，自有三十三天（此三十三天，约横面言），即山顶四角，各有八天，中为帝释天主，世俗所尊玉皇上帝，即指此言；而第六层，则名他化自在天，却是魔王波旬所居。又、色界有四禅十八层天，皆有禅定，已无男女饮食之欲，犹带身形楼阁诸色；其中前三禅各三天，第四禅有九天。又、无色界有四层天，入四空定，已无形相，只存神识。
天上各种享受，皆殊胜于人间；如食曰天厨妙味，共一器食，随福差别；衣曰天衣无缝，不似人间，千缝百补。至于寿命，亦长人间甚多：如第一层四王天，寿五百岁，却以人间五十年为一日计算。向上一层，按此间倍倍增加；如第二层忉利天，寿一千岁，却以人间百年为一日计；乃至第六层他化自在天，寿万六千岁，而以人间千六百年为一日计。如是递增，至非想非非想天，则寿八万大劫。这因前生造上品十善因缘，方得如此殊胜果报。
约‘苦厄’：欲界天有五衰，寿将尽时，自然头上花萎、腋下汗出、衣裳垢染、身体臭秽、不乐本座，是名五衰。五衰现时，知必当死，愁忧恐怖，苦等地狱。又、色界天有三灾，初为火灾，劫火兴时，初禅以下，尽化灰烬；二为水灾，劫水起时，二禅以下，皆遭淹没；三为风灾，大风所吹，三禅以下，乃至微尘，皆无余在。呜呼！所住器界尚不能存，何况寄居众生，安能永在？甚至四禅天人，虽具深禅定，一旦命终，即不乐入禅，风触吹身，唯除眼识，余皆有苦。又、无色界四天，虽无下面二界粗苦，仍有如疮（空无边处天）、如痈（识无边处天）、如病（无所有处天）、如箭入体（非非想处天）等微细苦；且寿命尽时，定力遂失，知当死堕，譬如高山忽坠深涧，生大恐怖。
2、人道
人，梵语摩冕赊，翻为意，以此道众生作一切事，皆先意起。法苑云：人者，忍也，于世违顺，人能安忍。
约‘类受’言：人道分布于四大星球之上，身形寿享，皆不相同。如东弗婆提，寿二百五十岁；南阎浮提，寿一百岁；西瞿尼，寿五百岁；北郁单越，寿一千岁。即以南阎浮提（亦即吾人所居地球）而言，五大洲上所居人种，发肤颜色、风俗习惯，乃至土地资源，亦多悬殊。然书经云：惟人为万物之灵；礼亦云：人者，天地之心，五行之端。盖以人易近道，最能止息妄心，堪能修行而言。此因前生行中品十善，感此道身。
约‘苦厄’言：三苦八苦等。
所谓三苦者，是对于三受而言。一切众生，在六道中，所受的境界，不出三类：即苦受、乐受、不苦不乐受，此三受悉皆是苦。苦受如饥痛，寒暑，贫病等，心身受苦时则生苦，是为苦苦。乐受如富贵寿考，花好月圆等，乐境变坏时则生苦，是为坏苦。不苦不乐受，虽然无苦，然而外则四相迁流 ，内则诸想不断，是为行苦。然欲界三苦俱全，色界只有坏行二苦，无色界只有行苦。
八苦者：一、生苦。在胎如处监牢，出胎如钻穴隙，是为生苦。二、老苦。眼昏耳聋，气虚体弱，是为死苦。三、病苦。四大不调，面黄肌瘦，是为病苦。四、死苦。疾痛丧生，水火殒命，是为死苦。五、爱别离苦。骨肉分离，魂牵梦萦，是为爱别离苦。六、怨憎会苦。恶眷败家，仇人见面，是为怨憎会苦。七、求不得苦。名利爱乐，图谋不成，是为求不得苦。八、五阴炽盛苦。五阴的作用炽盛，盖覆真性，故舍报 之后，复须受生，是为五阴炽盛苦。上七苦是果苦，后一苦是因苦。
3、阿修罗道
阿修罗，此翻无端正，或云非天。以此道众生男丑女端，故名无端正。又因遍采名花，酝于大海，欲成香醪；但以鱼龙业力，其味不变，故云无酒。因多嗔多忌，虽有天福，而无天德，故名非天。
约‘类受’言：此道众生，分别摄属天、人、畜、鬼四道，故楞严经云：三界中有四种修罗，若于鬼道，以护法力，乘通入空，此从卵生，鬼趣所摄。若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月，此从胎生，人趣所摄。有阿修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释、四天争权，此阿修罗，因变化有，天趣所摄。别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生摄属。既是分属四道，身形寿享等，亦随其类，多有不同。总由因中，虽行五常（君臣，父子，夫妇，兄弟，朋友），却怀忌慢之心，所谓行下品十善，而感此道身。
约‘苦厄’言：各随其类，受苦不同。即以天趣修罗而言，除一般苦外，又因常好与帝释斗，或断肢节，或破其身，或复致死；若伤心断节，续还如故；若断其首，即便殒没。其它三趣修罗，其苦更多。
4、畜生道
畜生，梵语底栗车，亦云傍生，以其形傍（身多横住），行为亦傍（心多不正），故云傍生。
约‘类受’言：此道众生，包含甚广，举凡飞禽走兽，羽毛鳞介，或四足多足，有足无足，水陆空行，皆摄属之。就其出生，分为四大类：
（1）、胎生，例如牛马等，在母胎中，含藏而出。
（2）、卵生，例如鹅鸟孔雀，依壳孵生。
（3）、湿生，例如蛤虫飞蛾，藉湿秽暖气而生。
（4）、化生，如龙等，无而忽有，唯依业力，变化而生。若论寿命，有朝生而暮死，有春夏生而秋冬死，乃至经千百岁而后死者，千差万别；而其身形享受，亦多悬殊不等。
约‘苦厄’言：或苦役、或充食、或人杀、或互啖，其苦无穷。近代西方学者有言：‘弱肉强食、物竞天择’，可谓说中畜生道实况。总因前生愚痴贪欲，作下品五逆十恶，感此道身。
5、饿鬼道
饿鬼，梵语音译为阇黎多、薜荔多、闭戾多、俾礼多、卑利多、弥荔多、即鬼道、鬼趣、饿鬼道。又鬼者畏也，饿云饥饿，此道众生，多受饥饿怖畏，故名饿鬼。
约‘类受’言：分三类九种，（1）无财鬼，以无福德，不得食故；（2）少财鬼，少得饮食故；（3）多财鬼，多得饮食故。无财鬼又分三：ａ、焰口鬼，火焰炎炽，常从口出；故纵得饮食，亦化灰烬。昔目连尊者母，即堕此身。ｂ、针咽鬼，腹大如山，咽如针孔。ｃ、臭口鬼，口中腐臭，自受恶报。少财鬼亦分三种：ａ、针毛鬼，毛利如针，行便自刺。ｂ、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。ｃ、大瘿鬼，咽垂大瘿，自抉啖脓。须知，谓少财鬼少得饮食，非真如人间净妙食，苟得厕坑粪秽，已似山珍海味了。多财鬼分三种：ａ、得弃鬼，常得祭祀，所弃食故；ｂ、得失鬼，常得巷陌，所遗食故；ｃ、势力鬼，具威德势力，常得人间祭祀。譬如人间所供城隍、土地、王爷，乃至一般神祇，均属此类。诸类饿鬼，居遍诸趣，随所生处，而受其形，或居海渚，或在山林；或似人形，或似兽形，亦自差别。其寿有五百岁，却以人间一月为一日计。
约‘苦厄’言：以业力因缘，不闻浆水之名，所见清水，皆成脓血，不得饮食，饥渴难当；且常为刀杖驱逼，故恐怖非常。此皆前世谄诳心意，造作中品十恶，感此道身。
6、地狱道
地狱，梵语泥黎，翻为苦具；乃造恶众生，受苦器具；又因居处地下，故名地狱。
约‘类受’言：共有三类（1）根本地狱，即八寒八热地狱；（2）近边地狱，即十六游增地狱；（3）孤独地狱，即山间、水中、旷野三处地狱。其形体寿命，受苦轻重，随各差别。其中以阿鼻地狱受罪最剧。总由造作上品五逆十恶，感此道身。
阿鼻，译名无间，为八大根本地狱之一，具五种无间故。（1）者趣果无间，终此身已，直堕于彼，不经中阴故；（2）者受无间，受苦无间断，中无乐故；（3）者时无间，决定一劫（指中劫），相续不断故；（4）者命无间，一劫之中，寿命不绝；纵经剥割烹煮，肢体糜烂，然以行业因缘，冷风吹活，无间断故；（5）者形无间，地狱纵广八万由旬，众生身形亦八万由旬，中无少间，一人多人，皆遍满故。
若论寿命，以八热而言，初等活地狱，寿同四王天五百岁，而以四王天五百岁为一日计，其一昼夜相当人间九百多万岁；二黑绳地狱，寿同忉利天一千岁，而以忉利一千岁为一日计，其一昼夜相当人间三千六百多万岁。如是随六欲天递增，乃至阿鼻，寿一中劫。其苦寿如此，能不畏哉？
约‘苦厄’言：或火坑、或坚冰、或刀山、或剑树、或碾□、或汤镬、或沸屎、或合山等诸多苦具，繁多难述。以沸屎言：在一大热沸屎河中，驱令入中，内有利嘴蛆虫，或从鼻孔入，则脚底出；或从足下入，则口中出，既脏且臭，热恼加刺，苦何以堪？
互相轮回
上面六大种类有情众生，所以名‘六道’者，道犹路也，是能通义；谓六道中众生，轮转四生（胎生、卵生、湿生、化生），循环三界，互相通达，故名为道。这即一般常称的‘六道轮回’。轮回的情形，各随业力，或人变鬼、或升天。古人说：‘钻马腹，入驴胎，涂炭曾经几度回，或时天帝殿前过，或向阎君锅里来’ 哪有定算？昔忉利天上帝，尚且不免要入陶家变驴（如法句譬喻经），何况其下的凡夫？
关于六道轮回的道理，在释典中，以十二因缘说得最为明白；若儒书中，易经云：‘精气为物，游魂为变’，‘方以类聚，物以群分’等，亦可知其少分。至于六道轮回的事实，但具天眼、宿命二通者，于一一众生自何道来？往何道去？自可了了悉见；若是未具二通，只要广览诸史，亦不难获多实证。惟其既不研经，又未读史，且不信圣言量者，方一味怀疑排斥。
此六道中，天、人、修罗三道，以因中多为善故，果报亦胜，名三善道；鬼、畜、地狱三道，以因中多为恶故，果报则劣，名三恶道。其三恶道，又称三途，途含二义：一是途炭，取残害义，此中众生，多受残害；二是途道，取所趣义，为造恶众生，所趣向处。１、刀途，即饿鬼道，常为刀杖，所驱逼故；２、血途，即畜生道，必经流血而死故；３、火途，即地狱道，上下四方，一片火海故。
又，六道的凡夫，或升三善道，或堕三恶道，经上喻曰‘头出头没’；谓整个三界六道，就如一大苦海，海中业浪，翻腾汹涌，前浪刚把吾人打出海面，哪知一口鲜气尚未吸足，后浪随来，又将吾人打沉海底。如此，有时头出，有时头没，总是离不开这一大苦海，这就是吾人的有情环境啊！
六根本烦恼
声闻乘是以断烦恼（见思二惑）而成就阿罗汉果，故介绍声闻乘前，必须先认识什么是六根本烦恼。
┌1、贪—贪爱五欲
│2、嗔—嗔恚无忍
│3、痴—愚痴无明
┤4、慢—骄慢高举
│5、疑—狐疑猜忌
└6、不正见
烦恼即迷惑，人类因迷惑而造诸恶业，受种种的痛苦。这痛苦的来源，乃由六根本烦恼而起的。现略说明于下：
一、贪—是贪爱、贪恋、贪着。对于五欲过分追求，或不义的窃取，或对于自我的财物与所学的理法，悭吝不舍，不肯惠施于人。只为私欲，损害他人，贪之为害，罪业深重，经云：‘死堕饿鬼，受饥渴报。’
二、嗔—是嗔恚。对违逆不顺之境，不能忍受，生起忿怒，或横起暴恶，损害他人，或饥渴寒热到来，无涵养心，而生嗔恨。华严经云：‘一念嗔心起，八万障门开。’嗔恚之恼害，死堕地狱，受身相丑陋报。
三、痴—是愚痴迷昧，智慧闭塞，是非不辨，事理不明，谤无因果，起诸邪见，名为愚痴。因愚痴而妄生贪求，求之不得，则成嗔恚，故愚痴为三毒（贪、嗔、痴）总根，能造伤天害理之事，死堕畜生中，受人宰割。
四、慢—是我慢贡高，骄傲自大，看不起人，对于他人不如自己的，或超过自己的，乃至与我程度相等的，都表现轻慢态度，造成不能与人和睦共处的苦恼。
五、疑—疑是怀疑不信。对佛教真理，善恶业力，以及世间一切实事实理，都不能诚信无疑，杜塞善门，滋生邪见，造出是非恶业。
以上贪、嗔、痴、慢、疑五烦恼，是心着垢染，系缚不脱，谓之思惑，即思想上的迷惑错误。其性质迟钝，难以制服，尤其无明惑不易断灭，故称为五钝使。
五不正见
┌１、身见（萨迦耶见）—执取五蕴根身——┐
│２、边见—————执取常断二见————┤
┤３、邪见—————谤无因果，坏诸善事—┼
│４、见取见————执持成见，非果计果—┤
└５、戒禁取见———执持不正戒，非因计因┘
不正见，由思惟不正，产生错误的知见，有五不正见，即是：
（一）、萨迦耶见—华译身见，或我见。因执此身以为有‘我’，其实此身是五蕴（色、受、想、行、识名五蕴）四大（地、水、火、风名四大）和合之身，本来是无常败坏之物，而无知执之为‘一’，为‘常’，为‘遍’，为‘主宰’的实我存在，即是萨迦耶见。
（二）、边见—又名边执见。边是鄙陋或偏差的意思。即谓所得的知见鄙陋，有所偏蔽，执常执断，各落一边。执常的知见，以‘常’为恒常不变，人死仍旧为人，牛死仍旧为牛，贫穷永远是贫穷，富贵永远是富贵。执断的知见，以人死一灭永灭，无有生死轮回升沈之事，则作恶何畏？无善恶因果可论。
（三）、邪见—不正的知见，不信正法，拨无因果，毁谤圣贤，坏诸善事。
（四）、见取见—见即指前说的‘我见、边见、邪见’。取是取着不舍，乃对前说三不正见，执以为实。又这见亦名‘非果计果’，即是自己还没有亲证圣果，而妄执已得到圣果的错觉。
（五）、戒禁取见—戒是戒止杀盗淫妄之类，禁是禁绝饮酒、赌博、吸鸦片烟等嗜好。持戒和守禁，本来是好的，为什么反说不正见？这因为过患在一个‘取’字。取是执着，即妄自执着其所持不正的戒禁为最殊胜。如印度，有一种外道，他们持牛戒，或持狗戒，便食草食粪，或作投岩、投水、赴火、卧荆等种种苦行，本非出世正因，而执着修此类苦行之因，是获得最上的涅盘妙果，故又名‘非因计因’。
以上五种不正见，是知见上的迷惑，称为见惑。是因为邪师、邪见、邪思维等，而生起不正见。如闻正法，于见道中，即能顿断恶见，因为易断恶见之故，称为五利使。佛经有说，舍利弗本为外道弟子，因遇马胜比丘，听到佛教因缘法门，即弃邪归正。亲闻佛陀说法之后，七日遍通佛法，证三果罗汉，再经十五日的修持，断十惑证阿罗汉果。十惑即贪、嗔、痴、慢、疑及五不正见，也称十使，谓能使令众生迷妄沉沦苦海。由此十使而起见思二惑，故为烦恼的根本，有情生死流转的苦因。
【注】
贪、嗔、痴、慢、疑是属思惑，五不正见是属见惑，断见思二惑便证阿罗汉果。
四圣谛简释
四圣谛：
┌苦谛（迷的果，即苦果）
│
├集谛（迷的因，即苦因）
┤
├灭谛（悟的果，即乐果）
│
└道谛（悟的因，即乐因）
佛成道后，初转法轮，是在古印度波罗奈国的鹿野苑（Sarnath），为阿若憍陈如等五人说四圣谛法门。四圣谛的‘圣’字，是解作‘正’的意思。谛是真理，即是表明苦、集、灭、道的四谛法，是圣智所亲自证验到的四种人生正确真理。
一、苦谛—说明人生多苦的真理，人生有生老病死，人人免不了的痛苦。还有爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五阴炽盛苦，都是苦的果报。
二、集谛—是说明人生集起贪嗔痴等许多烦恼的‘因’，去造种种的不善业，才会招受种种的苦果，故‘苦’以‘集’为因。
三、灭谛—是指修道所证的圣果，即是烦恼灭除，获得无生（解脱生死）的真理。
四、道谛—道就是正道，道有多种，主要的指修习八正道，就会得到最胜智慧（般若），修善断恶，解脱生死痛苦。
‘集’为‘苦’的根本，此二谛又为流转于世间的因果；知苦而断集，断集以离苦，为声闻乘厌离世间的观行。
‘灭’为‘道’的收获，此二谛即为超出世间的因果；求证灭而修道，由修道以证灭，是为声闻乘修证涅盘的行果。
声闻乘证得涅盘果，即断集谛所集起之烦恼见思二惑，此见思二惑具含有十使：1贪，2嗔，3痴，4慢，5疑，6身见，7边见，8邪见，9见取见，10戒禁取见。断此十使乃修戒定慧三学，以破我执，证得我空真如，而解脱生死。当时佛以三转四圣谛开示憍陈如等五人，令彼等悟道。
四念处略释
释迦牟尼佛临入涅盘时，告诉阿难陀及众弟子说：‘我入灭后，你等比丘，应依四念处安住。’在广大的佛法中，为何佛只说安住于四念处？这是因众生有四种颠倒妄见：1、缘身执净，2、缘受执乐，3、缘心即常，4、缘法执我。如果不将此四颠倒妄见消除，则烦恼重重，随俗流转。因此在三十七道品中，首要的道品，即是对治此四颠倒妄见的四念处。
何谓四念处？简述如下：
一、身念处—观身不净：
以修不净观之慧力，对治‘缘身执净’的颠倒妄见。试想我们的身体是否干净？任你打扮得如何美观，当你满身大汗时，便会觉得臭气难堪，何况唾涕便溺等，皆是不净。当人死后，大家更怕看死人。人到死后，尸体腐烂，遍体生蛆，穿筋啮骨，最后成为白骨一堆，这个身体的生存，实在不净。故能观身不净，则贪爱渴想，恋慕艳丽色相等烦恼，自可消除，才能把心念安住于道法中。
二、受念处—观受是苦：
以观苦之慧力，对治‘缘受执乐’的颠倒妄见。受乃领纳为义，也即感受外界的印象。当我们与境界接触时，所领纳的不论是苦、乐、舍的感觉，在无常的法理看来，苦受固然是苦，而乐受以至于乐极生悲，仍是逃不了苦。舍是舍受，即不苦不乐的感觉。因众生外有生住异灭四相迁流，内有意念中的诸想不断，到底也是苦（即行苦）。故人生是苦，这世界充满着苦。苦既是由‘受’而有，那么，知苦而不贪欲乐，就不为境界所转移，则‘缘受执乐’的错见，便不能存在了。
三、心念处—观心无常：
以观心无常之慧力，对治‘缘心执常’的颠倒妄见。‘心’是生命的本质，同时是众生的中心，但心不是固定独存物，而是因缘和合而有的。因缘和合的心物世界，即是五蕴（色、受、想、行、识）世界，五蕴的身心世界是无常的，会坏灭的，故我们的心是无实体的，不过是心理或思惟之因缘关系的发展而已，绝无实体可捉取；而且心的现象，是念念生灭、刹那不住。怎么可执它为常？由此观心无常之慧力，能使心念远离执常妄见的过患。
四、法念处—观法无我：
以观法无我之慧力，对治‘缘法执我’的颠倒妄见。宇宙万法，都是因缘互相依存，我们的身体是五蕴四大（地、水、火、风）组合的躯体，一旦四大不调，五蕴离散，生命便死亡。佛说五蕴的我是‘假我’，不可执为真我。但众生无知，于无我法中，妄执有我，这种妄执叫做‘我见’，有了我见，则有种种偏执烦恼，便不能接受正法。故要使心念安住于道法中，便要以‘观法无我’之慧力，消除‘缘法执我’的错误。
修四念处观时，如上述将各分开作观，叫做别相念处。如修四念处观时，每作一观，并作其余三观，叫做总相念处。例如观法无我时，并观此身不净，是苦，是无常，或并观身、受、心，皆是无我。观身不净时，并观此身是苦，无常，无我，或并观受、心、法，亦皆不净，余类推。
四念处又名四念住，修此四念处，重在智慧，以慧为体，慧之力能使：身、受、心、法四种观想，常住于正念的道法中。故在修此四念处阶段上，已经趣向真实智慧，此后由于更加精进因缘，智慧力则越增多，再接再励地修其它道品，就能步步走上八正道！
实践八正道
向来说：大乘重于般若，小乘重于正见，因为大乘能随于般若而行，可得到解脱，小乘能依正见而行，也可得到解脱。由此小乘人要修三十七道品的最后道品—八正道。八正道首为正见，正见即是行正道的眼目，有了正见，就不会盲修瞎行，徒劳无功。
说到八正道，非仅限于小乘人修的，因为八正道有世间和出世间两方面：依世间的八正道去实践，将可成为善人君子，依出世间的八正道去实践，将可获得生命的解脱，也即是小乘的最高果位，名为阿罗汉。
八正道第一是正见：
即正确的知见，由闻四谛理，认识宇宙人生的真相，是苦、空、无常，是无一法能独立存在，也无一法是永恒不变的。因此而明了这短促人生，要保持纯洁善良，不纵我役物，随流恶染，速把偏执的思想，改正过来，步入正见。印顺法师的佛学概论说：‘正见，最先是闻慧，即对因果、事理、四谛、三法印等，从听闻正法，而得正确深切的信解，理解佛法，以佛法为自己的见地。’可知正见是要多闻佛法，根据佛法的真理，分别邪正，信善恶因果，三世业报等法理。不论任何佛教徒，都要靠自己努力去修慧断邪，培养正确的知见，这是进德修善的根本。
八正道第二是正思惟：
又译为正欲、正志等名词。正思惟是化正见为自己的理想。由理想而实现行动，是要深密思考，所谓三思而后行。为什么又名正欲？因欲有善不善，不善欲是私心，有贪嗔痴慢疑恶见等烦恼；善欲是大公无私（离六根本烦恼）的欲，即是正欲。换句话说，正欲是正当欲望的理想，凡人应该有此正欲理想，依着目标去做。唯事先须正确思考，精密计划，立定意向，才能实践理想，做到成功。至于正思惟又名正志，如经所云：‘正志是分别、自决、意解、数计、立意。’这是说明正志的意思。也即正思惟、正欲、正志是异名而同一义为纯正的思想。凡能实践正思惟的，就不致造出身口意三恶业，免陷于烦恼苦缚。
八正道第三是正语：
即言语要端正。言语是心声，由内心而表现于外。内心不正，则妄语、两舌、恶口、绮语，便如刀剑刺入心胸，令人难堪，弄出祸患。要实践正语，便须戒止口四恶业，说话真诚，纯洁有礼，言辞合于事理。
八正道第四是正业：
即身口意三业清净，远离杀生、邪淫、偷盗等一切邪妄，梵行清净。
八正道第五是正命：
即是保持圣洁的生命，要以正当的工作、事业来养活此生命。不可经营非道德性的工作或获取不如法之利益来维持生活，使生命被染污不净。这也是说要有合理的经济生活。
八正道第六是正精进：
即是离恶向善，勇猛精进的努力，叫做正精进。不论修哪一正道，都是要精进，如果不精进，就如逆水行舟，不进反退。故必须具有勇往直前的大精进毅力，制止一切恶行，进修一切善行。
八正道第七是正念：
即不生邪念，忆念正道。遗教经说：‘若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如着铠入阵，则无所畏。’就是说正念要坚固，才能抵抗外境物欲的诱惑，倘然在五欲混浊的环境中，仍不为它所染污。正念是要精进修持，方不使思想上有不正念头。
八正道第八是正定：
即一心专注，不向外驰散，到达入无漏定，便可解脱自在。故小乘人摄心为戒，由戒生定，从定发慧，以达到证悟无生果位，是要在八正道最后的正定上用功。
佛陀开示实践的八正道，已具有戒定慧三学的次第增进，如正语、正业、正命，就是戒学；正念、正定，就是定学；正见、正思惟，就是慧学；而以正精进为策励戒定慧三学的完成。八正道为圣者解脱的正轨，要求解脱，必须循着此八正道实践力行。至于在家佛徒，如能实践八正道，也可以净化自己，推进而净化社会，使大众行正道，成为善的、安乐的、幸福的人生社会！
佛法传入中国
佛法传入中国，据史书所载，系始自后汉，其实后汉以前，中国已有佛法。列子曾引述孔子语：‘丘闻西方有圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。’可知孔子已知有佛。据朱士行经录载：‘秦王四年，西域沙门室利房等十八人，始赍佛经来华，王怪其状，捕之狱，旋放逐于国外。’可知始皇未称帝前，已有沙门及佛经，到达秦国。魏书释老志载有：‘前汉武帝狩中，霍去病获昆邪王所献金人，长丈余，帝以为大神，列于甘泉宫，焚香礼拜。’可知汉武帝时，佛像已到中国。上述事实，只能算是佛教到达中国的肇端，并没有正式的宏传。
直到东汉永平七年，明帝梦金人，飞行殿庭，顶有圆光，明旦以问群臣，是何祥瑞？太史傅毅对曰：周书异记载：昭王时，有五色光，入贯太微。太史苏由奏曰：有大圣人，生于西方，故现此瑞，一千年后，声教至此。王命勒石记之，陛下所梦，其是矣。于是帝遣郎中蔡愔，博士王遵，中郎将秦景等十八人，往求佛法。至月氐国，遇摄摩腾、竺法兰二尊者，以白马载佛经像，欲来中国弘法，遂请同来。至永平十年到洛阳，暂住鸿胪寺中，后乃建白马寺居之，二尊者遂译出四十二章经，是为中国有佛寺（寺是汉朝时候政府办事的机关，它并不是庙，而是帝王所管辖的一级单位，皇帝下面设有九个寺，寺的长官叫‘卿’，佛教传入后，皇帝下面再增加一个单位，也就是从九个寺增加到十个寺，这个寺就叫‘佛寺’），及翻译佛经的开始。
新来的佛教，颇受朝廷的崇奉与保护，于是五岳诸山道士，心怀忌妒，上表云：‘陛下弃本逐末，求教梵僧，恐非大道，臣等五岳诸山，多有聪明智慧，博通经典者，请与试验。臣等经术，悉能了了，太虚符咒，并皆明白，吞符饵气，策使鬼神，入火不烧，履水不溺，愿与比较。’帝许之，择日于白马寺南方，筑三台，分置释道经典，及佛舍利，举火焚之，道经悉成灰烬，佛经则光焰焕发，火不能燃。摄摩腾、竺法兰，踊身虚空，现诸神变，说偈曰：‘狐非师子类，灯非日月明，池无巨海量，邱无嵩岳荣，法云垂世界，法雨润群萌，显通希有事，处处化群生。’
此时道士六百二十八人，立即改皈佛教。司空刘峻等，二百六十人，京师士庶三百九十人，帝后宫阴夫人，王婕妤并彩女等一百九十人，见此神异，俱求出家，期于修证圣果。帝乃敕建十寺，城外七寺安僧，城内三寺安尼，由是三宝皆备，佛法大行。
【注】
1、鸿胪寺：鸿胪是官名，在周名行人，掌朝觐聘问之事。在秦名典客，掌诸侯及归义蛮夷事，其任务类似今之外交部。寺是官舍，凡府廷所在，皆谓之寺，其初仅用于衙署称，自摄摩腾竺法兰来华，初止于鸿胪寺，后又白马寺以居之，从此专以僧众所居名为寺，沿习至今。
2、佛舍利：佛、菩萨、罗汉、高僧等，寂后烧之，每凝结有舍利，或如珠，或如花，白色为骨舍利，赤色为血肉舍利，黑色为发舍利，亦有杂色者，则系综合所成。此是生前依戒定慧熏修而得，无量功德所聚。若是佛舍利，世间无物能坏之，菩萨以次，则坚度递减。
佛门分宗的理由
佛法广大精微，包罗万象，所有入世出世一切诸法，皆在其范围之内。扬眉瞬目，担水劈柴，是极寻常的世法，然而若欲研究：何以有眉目水柴？何以会扬瞬担劈？则非深入经藏，穷法相唯识之学，必不能提出一个所以然的圆满答案。因此大至整个宇宙，小至一粒微尘，其性其相，其体其用，若不把佛法来说明，就永远成为哑谜。
佛法传到中国后，就分出许多宗来，倘若研究分宗的理由：
第一、三藏教义，卷帙太多，不分门就艰于研读。
第二、法法各异，有时其性质还极端相反，合之则两俱不成，分之则各显其用。
第三、众生根器不等，若欲对治习气，势须对症下药，症既多端，则药需分类。
第四、为使系统清晰，便于传承故，不得不化整为零，避繁求简。
第五、佛法广大精深，若欲遍学，则寿命精神皆有限，势必至一无所成，倘若一门深入，则下手及成功皆易。
第六、历代佛门大德，其所修证传持之法，既各有不同，则其所根据以化导后进者亦异，由是各立门庭，势所不免。
这些皆是佛门分宗的理由。有人以为分宗是佛法的分裂，其实分宗乃是分工合作，譬如医院里，虽然分有内科眼耳等多科，然而惟有这样，才能完成整个医院的体系和工作。
佛法在印度时代，虽已规模大备，其间亦有类似宗派的传承，例如无着、世亲的宏扬唯识，龙树、提婆的弘扬三论，迦叶、阿难的弘扬禅法，龙智、善无畏的弘扬密法等，然而皆无显着的门庭标榜。逮至法雨西来，经过诸善知识，分析归纳的结果，乃先后成立了十三宗。即小乘的俱舍、成实二宗，大乘的律、禅、净土、华严、天台、法相、三论、真言、地论、涅盘、摄论等十一宗。其后则地论并于华严，涅盘并于天台，摄论并于法相，由是大乘仅余八宗，合小乘二宗，共为十宗，这便是中土佛法的轮廓。
圆觉经中，威德自在菩萨白佛言：‘世尊！譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路，一切菩萨庄严佛国，及成菩提，非一方便。惟愿世尊：广为我等宣说一切方便渐次，并修行人，总有几种？令此会菩萨，及末世众生，求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。’这明明道着：佛法非止一门，修行有多方便，那么，分宗是势所必然。既然法法皆归无上菩提，则各宗各派，亦如万流趣于大海，所谓道并行而不相悖也。
佛教徒的类型
佛法在世间，不离世间觉，是觉悟的人生，非消极、逃避、迷信的宗教信仰。
佛教是一切人类的宗教，不分种族、阶级，都能获得佛法的利益，但因人类的个性与志趣各各不同，释尊为了契合机宜，也就指示各种不同的法门，让信受者依之实行，就成为各种不同类型的佛教徒。
有一种人，听闻了佛法，明白了‘万有皆从因缘生’，把握到正确而必然的因果道理，确切相信我们的生命，是无限期的轮回；我们的善恶行为会影响这生命的业果相续，其间所受的善恶业报，也是毫厘分明，无法逃避。于是生起一种‘胜进心’，不甘堕落，立志向上，受持三皈五戒、十善戒，努力在思想行为上修进，依照业报因果的道理，去争取现在或来世的更优裕美满的境遇。这种类型，是实行‘人天乘法’的佛教徒。
另有一种人，听闻了佛法，进一步的明白到优裕美满的生活，绝不能保持长久；而生、老、病、死的种种痛苦，时时在紧逼着我们。所以对现实的人世，生起强烈的厌离心，急急地要解脱生死痛苦。于是依照佛法中的四谛法，及三十七道品去修行，这是实行‘声闻乘法’的佛教徒。有些修习十二因缘法的，是实行‘缘觉乘法’的佛教徒。因这十二因缘之法，而觉悟了人生的真理，达到解脱的境界。
还有一种人，听闻了佛法，理解到人生宇宙的一切，都是相依互存的缘起，人人与我都有密切的关系，人人对我都有重大的恩惠，我怎么可以抛弃他们不管，而自己去解脱呢？人世越是痛苦，我越需要救济他们。于是发起要救度一切众生的大菩提心，努力去修习六度法门，愿为众生服劳，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐，才算是真正快乐。这种类型的，是实行‘菩萨乘法’的佛教徒。
以上所说的人天乘法类型的佛教徒，是‘恋世’的，缺乏崇高的理想；声闻缘觉乘法类型的佛教徒是出世的，只求个人的解脱。菩萨乘法类型的佛教徒，是入世而不恋世，出世而不独善，能够舍己为群，利度众生，依照佛陀的指示，发扬佛陀的救世精神，是模范的佛教徒。
学佛目的与任务
无论做什么事，都有一个目的。做事如果不预定一个目的，不但浪费时间，徒耗精力，而且结局也决不会收到美满的效果。学佛，自然也需要认清目的。学佛的目的是什么呢？简单的说，就是‘转迷成悟’和‘离苦得乐’。
迷和悟，是相对的名词。迷就不悟，悟就不迷。不迷，就是圣者；不悟，就是凡夫。凡夫愚昧，不明人生理性本然的真如，也不明宇宙缘起无常的事相，所以执我执法，起惑造业，流浪生死，长沦苦海。佛号觉者，觉而不迷，有大智慧，对于人生理性的真如，宇宙缘起的事相，有透彻的理解，知道是缘生性空，缘起无我，不从执着，再造恶业，自寻烦恼，以招苦果。这便是迷悟的界线，也就是圣凡的分野。
因此，学佛的目的，不外乎转迷为悟，转凡成圣。但迷是迷个什么？悟又是悟个什么？干脆的说：迷是迷昧真理事实，而不懂修习戒定慧的道法，反而成就贪嗔痴的烦恼；悟是悟理见性，明辨事相，而修戒习定，由定发慧，便可破无明的罗网，截断生死的根源，证登涅盘的彼岸，生起离苦得乐的胜用。
离苦得乐，是学佛的目的，也是成佛所起的殊胜妙用。人生痛苦多端，但归纳的说，不出物资的苦和精神的苦。衣不蔽体，食不充腹，住难遮身，行无舟车，都是物质缺少的痛苦；至于精神的痛苦，那便是一个欲望。欲望一起，想这不成，想那不得，没有金钱，想金钱，有了金钱想子女，有了子女想做官，有了官做想长命。像秦始皇那样，派遣徐福入海求仙；汉武帝那样延召方士炼丹，希望自己长生不老；结果是幻梦一场，终归于空，不但难填欲壑，精神上仍是留下了一种无可弥补的缺憾和痛苦。
因世人沉迷，故提倡学佛，因为佛法教人清心寡欲，解结去缚；而能获致这种修养，使身心恬澹宁静，少欲知足，必须要了解诸法性空、缘起无我的道理，对于世间一切的事物，看得透彻，不争不执，即于现世，便可减少许多自寻烦恼的苦痛了。若再能依戒定慧的三学去修习，断除贪嗔痴的三毒习气，那么，就可获得出世解脱的涅盘之乐。
但是，学佛的任务，还不光是为自己解决痛苦，寻求快乐；还要普为一切众生解除苦难，得到快乐。在现世少欲知足，减少烦恼的痛苦，或修习戒定慧的道法，得证涅盘。这都是在消极方面，为了自己要离苦得乐，所达到的目的。我们在达到这种目的之后，更须进一步地拿出积极的精神，来为社会服务，来教导社会，来化度社会，来为社会广大的人群谋福利，使广大的人群都走上离苦得乐的境地。像佛说：‘我不入地狱，谁入地狱？’像地藏大士说的：‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’。学佛的人能够这样做，那么，不特学佛的目的达到，亦是学佛的任务完成。
【注】
地藏菩萨—佛将涅盘前上忉利天为母说法，以报母恩，并嘱记天人护持佛法，劝地藏菩萨代佛度末世众生，直到弥勒成佛。地藏菩萨肩荷教化地狱众生，此与他的本愿有因缘。他为光目女时，为救其生母在地狱之苦，而于清净莲华目如来前，发愿度生不尽，誓不成佛，即所谓‘地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。’
又地藏菩萨的化迹：远于公元六九六年，新罗国王子，姓金名乔觉，年廿四岁，落发出家，携白犬名善听，乘船渡海，入大唐之九华山修道，端坐七十五年，曾入定二十年。得闵公献九华山为其道场，闵公的儿子跟他出家，名为道明和尚，后闵公亦出家。地藏菩萨世寿九十九岁（僧腊七十五）。入灭日子是农历七月三十日。其肉身纳石函中，后经开函，法体依旧，颜貌如生，叹为奇迹。于肃宗至德二年建塔安置法身，塔成发光如火，因名建塔处为‘神光岭’。
佛教服务的人生观
佛说：做人必须‘知恩报恩’。凡是对我们有恩惠的，都要念念不忘，尽力设法报答他。忘恩负义，是佛所严斥的。
谁对我们有恩呢？佛说有四恩：一、父母恩；二、国家恩；三、众生恩；四、佛恩。
在家庭里，对我们最有恩惠的，就是父母。父母生育我们，抚养我们，教导我们，其恩惠有如高山大海一样的高深；所以我们必须孝敬顺从他们，父母年纪老了，要优厚的奉养他们，这叫报父母恩。
国家是我们生长的地方，也是我们父母祖先生长的地方；我们的生命财产，就全靠国家的保护，所以国家对我们很有恩典，我们应该爱国家，效忠国家，报国家恩。
我们日常吃的米是农人种的，穿的布是工人织的。细想起来，我们日常生活的每一件事，都是花费过别人的血汗的。在缘起互助的社会中，一切人类对我们都有帮助，也就是对我有恩惠。不但人类，就是动物，狗替我们看门，牛替我们耕田，甚至最没有关系的蚯蚓，也在那里日夜不息地替我们翻松田地。所以一切众生，对我们都有恩惠的，我们应当爱护众生，报众生恩。
这三种恩，从家庭，到国家，到世界宇宙，关系有亲疏，范围有广狭，但都同样对我们的‘肉体生命’有很大恩惠的。另外还有我们的‘精神生命’上有大恩典的，那就是教我们认识真理，懂得做人道理的释迦牟尼佛。所以我们应该信仰佛、恭敬佛，报答佛的恩惠。
从佛到父母，到一切人类，一切众生，对我们都有很大的恩惠，我们都应该报答他。所以，我们舍己为人，贡献一切，来为家庭服务，为国家服务，为人类服务，为佛教服务。我若帮助别人，并不是什么功劳，而正是我报恩的本分事，责任中应该做的。‘人生以服务为目的’，原因就在这里。我们要从报恩的思想上，建立起服务的人生观。
（一）释迦牟尼佛简史
一、释迦太子诞生
释迦牟尼佛降生于公元前六二三年，他的父亲名叫净饭，是迦毗罗卫国的国王，非常英明仁慈，母亲摩耶夫人，是拘利国的公主，为人十分贤慧。她四十五岁的时候，怀孕太子，已满足了十个月，便在归宁途中，距离国都约五英里的蓝毗尼园，诞生了太子。太子能周行七步，脚踏之处，现出七朵莲花；且举目四顾，一手指天，一手指地，自言自语：‘天上天下，唯我独尊。’传说当时天上飘落香花，还有九龙吐水为太子沐浴。
父母晚年得子，喜出望外。当太子回宫后，全国举行欢庆，有阿私陀修士来访，说太子相貌庄严，预言将来可做统一全世界的‘转轮圣王’，或博学的‘一切智者—佛陀’。父王对他寄予非常殷切的希望，所以特请著名的婆罗门教徒，替他取个名字，叫做‘悉达多’，是吉祥及一切功德成就的意思。
【注】
1、阿私陀—为信奉婆罗门教之修士，当悉达多太子未降生前，彼在禅定境界中现出天女预备为太子降生时散花之瑞相。
2、转轮圣王—为世界第一有福之人。有四种福报。一、大富、珍宝、财物、田宅等众多，为天下第一。二、形貌庄严端正，具三十二相。三、身体健康无病，安稳快乐。四、寿命长远，为天下第一。转轮圣王出现时，天下太平，人民安乐，没有天灾人祸。此乃由过去生中，多修福业，而不修出世慧业，仅成统治世界有福报之大王，却不能修行悟道证果。
二、幼年及少年时代
悉达多太子诞生七天，母亲就去世了。姨母摩诃波阇波提，为净饭王继后，抚养太子。她把太子当作亲生儿子一样疼爱，使太子仍旧在幸福舒适中生活长大。
七岁时，太子开始读书。净饭王聘请名师教他学习梵文，由浅入深的研读五明和四吠陀。聪明的太子，闻一知十，没几年（十二岁时）便博通了一切学问。后来又学兵法和武术，也都很快就精练了。在一次王家子弟的比武会中，他表演了优越的体力角斗，和超人的射箭武艺：诸王子中最好的，只能一箭射穿三鼓，太子却能一箭连穿七鼓。
十六岁时，父亲就令他结婚，娶的是邻国公主耶输陀罗。后来生下一个名叫罗侯罗的儿子。当罗侯罗出生时，太子叹气道：‘罗侯罗有般奴。’意思是镣铐锁住了父亲的颈项。
净饭王很爱太子，希望他继承王位，所以特别为他筑了‘寒’、‘暑’、‘温’三时宫殿，挑选许多宫人美女服侍他，让他过着快乐的生活，但是悉达多太子对这世间的富贵、快乐，却不感到兴趣。
【注】
1、五明：
（1）语文学的声明。
（2）工艺学的工巧明。
（3）医药学的医方明。
（4）论理学的因明。
（5）宗教学的内明。
2、四吠陀：（吠陀梵文VEDA，是明智的意思。）
（1）梨俱吠陀—宗教的赞歌。
（2）沙磨吠陀—祭祀仪式的颂文。
（3）夜柔吠陀—祭祀仪式的歌词。
（4）阿阇婆吠陀—俗世相传的咒术。
三、出家
悉达多太子，是个王子，但他看见当时印度四阶级的不平等待遇，十分不满意。他常想着：‘首陀罗为什么做奴隶？难道他们不是人吗？有什么办法，使他们过着自由平等的生活？’
有一次，悉达多太子随着父王，到田野去游玩。看见农夫在耕田，上身没有穿衣服，在猛烈的阳光下晒着，全身是泥浆，大汗直流，气喘不息。耕牛颈上勒着绳子，皮破血流，还要受农夫的鞭打。犁过的泥土，翻出许多小虫，鸟雀飞来争着啄食。太子生起慈悲的同情心，觉得为了求生存，贫民是多么痛苦！而生命的互相争斗残杀，更是一幕大悲剧！他便在大树下静静的想着：‘应该怎样去救济他们，让大家过着合理的生活？’太子想得出神，几乎忘记了回宫。
后来他出游四城，遇见老人、病人、死人的痛苦情形，又看到出家修士的快乐神情，因此左右思维，知道任何人都逃避不了老病死的痛苦，且一切众生为了求自己的生存，更做出种种罪恶，甚至不惜互相残杀，造成种种悲剧，结果还是向着老、病、死亡的路上走，这悲惨的生命界，这矛盾不合理的人生，应如何去解脱痛苦呢？
这些问题，使太子不能安住于王宫，享受尊荣与富乐，终于在二十九岁那年的一个月圆光辉夜里，下了最大的决心，抛弃了王位、财富，和父母妻子，只带着侍从车匿，骑着犍陟白马，偷偷的离开了王宫，越过了阿那玛河，到深山旷野去追求痛苦的解脱与人生的真理。
【注】
1、印度的四阶级：（1）婆罗门，（2）刹帝利，（3）吠舍，（4）首陀罗。
2、阿那玛河（RIVER ANOMA）是一条小河，经过二千多年泥沙的积聚，现在如不下雨，已没有河水。悉达多太子离开王宫时经过这河流，沿着河岸前走，又越过这河水南下访道。
四、修行的经过
悉达多太子出家以后，在阿那玛河畔，自己剃掉头发，披起袈裟，叫车匿带了冠服白马回宫，车匿哭泣，白马悲鸣，舍不得离开太子。
净饭王看见车匿回来了，却看不见太子同来，悲痛万分，立刻派遣大臣去追他回来。但是太子出家的意志，非常坚决，对来追的大臣说：‘我如果不觉悟真理（成佛），誓不回宫。’国王无法，只得选了亲族中的五个青年，去跟随太子修行。
太子向旷野前行，进入跋伽仙苦行林，看见那些苦行者，为求生天，而修种种苦行，觉得不是正道，立即要离开。苦行者见他的道志异常，告诉他到恒河南面的苦行林，去寻找名师，定可达到愿望。于是他向南而行，越过恒河南岸，到了摩竭陀国，就在王舍城中乞食，之后，走向班达峇岩去。频婆娑罗王知道了，特到班达峇岩去访问太子，要请他进宫去，供养一切饮食，并要让给他王位，和赠送给他半个国土和财物，劝他还俗。太子因修道意志坚定，不愿接受，频婆娑罗王非常敬佩，对太子说：‘你如果成佛，不要忘记度我。’太子说：‘大王，我一定能如你的心愿。’于是他向王告辞，朝着苦行林的路径，再去寻找名师了。
太子同五侍从向追求真理的征途前进，访问了当时著名的宗教师阿罗逻迦兰，和郁陀迦罗摩弗；可是他们的学说都不圆满，不能满足太子的希望，便离开他们，向他处寻访。
太子在尼连禅河近处的宇奴唯拉村（URUVELA）修苦行，过了六年极其刻苦的生活，日食麻麦，身体消瘦，四肢无力。后来自知过份的刻苦，并不能获得真理，便放弃了苦行，接受牧羊女苏耶妲（SUJATA）乳糜的供养，恢复了身体的健康。随从的五个人，以为他失了道念，就不再跟从他了。于是太子到尼连禅河去洗澡，把六年来的污秽洗掉，并下定决心要追求最圆满的真理。
五、成道
释迦太子自己一个人，渡过尼连禅河，走到迦耶山附近的菩提迦耶，时有割草童子，先在一棵菩提树下，用草铺了一个座位，太子即在所铺草座上面静坐。他发出坚强的誓愿：‘我不成正觉，誓不起此座。’（佛经称此座为金刚座）
过了第七日深夜，传说当这时候，太子在禅定中现出魔境扰乱，即摩王波旬，派遣魔女来诱惑他，发动魔兵魔将来威吓他；太子意志坚定，始终不被他所动摇，结果魔王被降伏了。这传说，是说明了太子内心中克服情欲与威势的心理过程。
降魔后，把精神全力集中起来，运用最高的智慧，去思考大地众生的问题。终于在三十五岁那年（公元前五八八年）夜半，看见明星出现，豁然觉悟一切真理，完成了无上正觉。从此世人就尊称他为佛陀，圣号就是释迦牟尼佛。
佛陀所觉悟的真理是什么？最重要的是缘起的理法，宇宙人生是从缘起而有的，万法是由因缘和合共依存。例如我们的躯体是由父母生育为缘，而生命是自己带来的业力为因，我们是自己过去所做的无明烦恼业力，所以招感这个身体果报，有了果报身体的生，那么老、病、死，就不能避免，所以要解脱生老病死的痛苦，只有修道断除根本烦恼的‘无明’。
当佛陀在菩提树下成道时说：‘奇哉，奇哉，大地众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。’这是说一切众生皆有佛性，皆可成佛，而不能成佛的原因，是无明烦恼障蔽了佛性。故佛陀的成道，是了悟缘起，断除无明，慧光焕发，佛性显现，内心清净，燃起了真理光芒，照耀人间。
六、说法济度众生的工作
佛陀成道后，就开始说法济度众生的工作。
最初，到鹿野苑教化憍陈如等五人，他们听佛说四谛法得道后，就成为五比丘。这是教史上最早的僧伽。
又有波罗奈国，俱梨迦长者的儿子耶舍，和五十个同伴，一齐来跟佛出家。俱梨迦长者及夫人也来皈依佛陀，成为最早的优婆塞和优婆夷。
接着，佛陀独自到迦耶山上，度化三迦叶兄弟，三迦叶是拜火教的领袖，大哥名优楼频那迦叶，有五百徒众，二弟名伽耶迦叶，有二百五十徒众，三弟名那提迦叶，也有二百五十徒众，合共一千个徒众集体来出家，大大提高了佛陀的声望。
佛陀带了三迦叶兄弟，和徒众千人，到摩竭陀国去，频婆娑罗王恭敬迎接，虔诚皈依，并且建筑了竹林精舍，献给佛陀与比丘们，这是佛教史上第一座寺院，也是佛陀在古印度南方说法的根据地。
佛陀在竹林精舍说法，王舍城内的著名异教徒，舍利弗和目犍连，也因崇拜佛陀所说的缘起真理，联合他们的徒众二百人，跟佛出家。舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，成为佛陀转法轮的助手。
不久，有摩竭陀国大富长者的儿子摩诃迦叶，来皈依佛陀，成为头陀第一，后来佛陀涅盘，他就承受了佛陀的遗钵。
须达多长者，皈依佛陀，在憍萨罗国舍卫城建筑祇园精舍，献给佛陀作为说法道场，这寺院的规模比竹林精舍更为宏大。是佛陀在北方说法的根据地。憍萨罗的国王波斯匿和皇后末利夫人，也都来皈依佛陀，成为忠诚护法的佛教徒。
佛陀成道后的第六年，回祖国探望年老的父亲。姨母波阇波提，和阿难陀等几个堂弟及罗侯罗，也信佛，后来都出了家。当净饭王高龄九十三岁那一年，已是病重垂危，佛陀特再回国为父王临终说法，送终扶棺，布施财物，表示孝敬。
佛陀是大众的安慰者与救护者，他把一切人，都当作自己的父母儿女一样爱护，替生病的比丘洗涤脓血，替瞎眼比丘穿针缝补。释迦族和拘利族争水，他不辞劳苦，特地远道去替他们调解。毗舍离疫症流行，佛陀不怕传染，特别进城去安慰病人，教化病人，并且指导他们，国家应有民主的政治方法。
佛陀以慈悲无畏的态度，深入民间，去传播中道的真理，凡是同他接触过的，听他说法过的，无不深受感化，而衷心地信仰。
佛陀的信徒，从国王、后妃、大臣，以至贫民、乞丐、奴隶，应有尽有，遍布社会的每一阶层，这是他提倡慈悲平等，济度众生的伟大表现。
七、涅盘（圆寂）
佛陀说法四十五年，席不暇暖地奔走，足迹踏遍了恒河两岸。到了八十岁那年，从摩竭陀国到毗舍离，在毗舍离的大林精舍，作最后一次的教诲。这时，佛陀身体染了疾病，已自知将在三个月内涅盘。又渐渐向前走，经过每一村落，便利用休息时间，向村民说法。在波婆村接受金工（金属铁匠）名纯陀的最后供养。病势加重，于是复步行到拘尸那拉城外的娑罗双树林，佛陀就选择在娑罗双树间之处，作他入灭的地方。
佛陀在阿难陀铺好的僧伽梨（大衣）上，右胁卧下时，已经疲倦不堪。当时一位外道名叫须跋陀罗（SUBHADRA）的来求见时，佛陀又抖擞精神向他说法，成为最后度化的弟子。随侍佛陀的阿难陀等见佛病势沉重，十分难过，佛对阿难陀等说：‘别难过，信任自己，紧握真理明灯，在真理中求解脱。’阿难陀三次请佛住世，佛陀回答：‘万法自性仍归于灭，人人有生必有死，我的肉体怎能永存呢？我这段生命，必须循着自然法性而归于寂灭。’阿难陀和阿那律、罗侯罗等听了，不禁流泪！于是众弟子公推阿难陀请问佛陀四个问题：
１．佛陀住世时，我们依佛陀为师，佛陀涅盘后，我们依谁为师？
２．佛陀住世时，我们依佛陀安住，佛陀涅盘后，我们依什么安住？
３．佛陀住世时，恶性的比丘有佛陀调伏，佛陀涅盘后，恶性的比丘，如何调伏？
４．佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅盘后，经典的结集，如何才能叫人起信？
佛陀说：我答复你们的四个问题，你们好好记着：
１•我涅盘后，应依戒律为师；
２•我涅盘后，应依四念处安住；
３•我涅盘后，恶性比丘，应‘默摈’（不与之往来谈话）置之；
４•我涅盘后，一切经典首句应安‘如是我闻’等证信的句子。
阿难陀和众弟子在佛陀身旁默默流泪，佛陀像慈母般的安慰他们说：‘你们不用悲伤，我一生所说的教法已经很多，只要你们依照着去实行，就是我的法身永远在人间了！’又说：‘一切众生均有佛性，皆当作佛；断善根的阐提也可成佛。’就在这年（公元前五四三年）的五月月圆夜半，从容安静的涅盘了。
拘尸那拉国国王和佛陀众弟子们，用最隆重的礼节，为佛陀举行了火葬。佛的舍利由八国国王请去建塔供奉。这种舍利塔，一直到现在，还留在人间。而佛陀一生慈悲救世的精神，永远为人们仰慕与崇拜。
【注】
1、梵语涅盘，华译圆寂，即圆满一切智德，寂灭一切惑业。
2、梵语舍利，华译灵骨，或坚固子，是修戒定慧的功德结晶而成的。
八、圆满的真理
佛陀将他所觉悟的道理，说了出来，指示我们怎样做人，与怎样由做人而成佛的方法，这就叫做‘佛法’。
佛陀成道以后，到涅盘以前，一直宣说佛法。从鹿野苑对五比丘的最初说法，到拘尸那拉对须跋陀罗的最后说法，从三十五岁到八十岁，整整的说了四十五年的佛法。
佛陀说的这些教法，在他涅盘的那年（即佛涅盘后的九十天）由五百大阿罗汉，公推摩诃迦叶为首席，在王舍城外，灵鹫山七叶岩集会编辑起来；先由持戒优波离诵出律藏，次由多闻第一的阿难陀，诵出经藏。经过大众的印可，完成了第一次的结集。后来，又经过几次的集会整理，并且翻译成各种文字，传播到世界各国去。我国翻译的佛经，一直流传到现在的总名大藏经，在世界文化上，是极有价值的文献。
佛法的内容，说明了宇宙的真相，人生的意义，和道德的轨则。佛法之目的，在教我们怎样去止恶行善，转迷为悟，离苦得乐，舍己利人。佛法实是世界上最圆满的真理，是人生所最需要的学问。人人能去研修佛法，弘扬佛法，将可转娑婆为极乐。