《妙法莲华经（劝持品）》浅释
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
美国万佛圣城宣化上人讲述
卷四 劝持品第十三
何谓劝持？劝是劝说；持是奉持。即是你能用种种言语来劝说他人，欢喜读诵这部妙法莲华经，或者欢喜奉持这部妙法建华经，那麽，一定会有不可思议的功德。如果不信的话，不妨试试看！一读此经，觉得妙不可言。想不读诵，也不能停止了。因此，天天读诵此经，天天奉持此经，有无量的功德。
你们天天听妙法莲华经，更有无量的功德。妙法莲华经是经中之王，是成佛的经典，所以诸佛、菩萨、罗汉等，都劝说人们读诵、受持这部妙法莲华经。
这一品在妙法莲华经二十八品之中，属於第十三品，故称为劝持品第十三。
尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万菩萨眷属俱。皆於佛前作是誓言。惟愿世尊不以为虑。我等於佛灭後。当奉持读诵说此经典。
释迦牟尼佛说完提婆达多品之後，接著说劝持品。在这个时候，药王大菩萨和大乐说大菩萨，以及二万菩萨眷属在一起，一同来到佛的座前，发这种的誓言：「我们大众惟愿世尊放心，不要为这件事而忧虑。待世尊入涅盘之後，我等大众应当奉持读诵这部妙法莲华经，应当恭敬供养这部妙法莲华经。」
药王菩萨在往昔的时候，名为星宿光。当时有日藏比丘，宣布正法。他将阿黎勒诸药，奉献於日藏及大众，发愿来世，能治众生身心两病，世世为良医，善能治病，有药到病除之神效。他深谙草木金石四类的药性。如甘草是甜，黄连是苦。冷性能治热病，热性能治寒症。
大乐说菩萨，他具足四无碍辩：1、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对於一切名相，无不了知。虽然知道诸法，但是不执著诸法。2、义无碍辩：能说诸法分别之义，通达无碍。虽然知道诸法之义理，但不取著。3、辞无碍辩：能在一言之中，含无量之义。对各种言辞通达自在，圆融无碍。4、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便为说佛法，所以称为大乐说菩萨。
後恶世众生。善根转少。多增上慢。贪利供养。增不善根。远离解脱。虽难可教化。我等当起大忍力。读诵此经。持说书写。种种供养。不惜身命。
在将来五浊恶世中的众生，人人不信佛，讲佛法也没有人听。为什麽？因为众生善根渐渐转少的缘故，所以福就薄了。虽然增善根的人减少，可是增上慢的人多了。例如有人这样说：「你们知道我是谁？我就是佛。不但我已经成佛，人人都是佛。」这就是增上慢的表现。
这种人不知惭愧，对於佛所说的经典，他一部也不懂，居然大言不惭说自己是佛。这种人将来一定堕无间地狱。为什麽说自己是佛？一言以蔽之，就是贪图利益、贪图供养。这样就增加不善根，永远离开解脱之道。何谓解脱？简要言之，就是没有一切执著，得到无拘无束的境界，身心自在。
这种人，虽然难可教化，可是我们大众用大忍耐之力来教导、度脱他们。用什麽方法来度脱？或者读诵妙法莲华经，或者持说妙法莲华经，或者书写妙法莲华经，甚至不惜身命来供养妙法莲华经。
往昔有一位一切众生喜见菩萨（药王菩萨前身），他发心焚身供养佛及法华经。诸佛共同赞叹曰：「善哉！善哉！善男子！是真精进，是名真法供养如来。」智者大师读经到此处时，忽然入定。在定中见到灵山法会尚未散会，释迦牟尼佛仍然为诸大菩萨及诸大罗汉演说妙法莲华经。这种境界真是不可思议！
五浊恶世的起因，乃是由心浊而来。如果人人能清心寡欲，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则心自然清净，成为人间净土。何谓五浊？就是1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，但因为福薄，渐渐减少，而入劫浊。劫浊本无体，以四浊为其体。2、见浊：众生因为见解不正碓，迷惑正见，遂成见惑，也就是五利使（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）。3、烦恼浊：六根对六尘，便生五钝使（贪、瞋、痴、慢、疑），而有种种烦恼产生。4、众生浊：因受见浊和烦恼浊的影响，众生的福报更加陨减，而苦报渐渐增重，所以多逢灾祸。5、命浊：众生因为烦恼丛生，身心交瘁。因此，寿命缩短，一旦无常，便成异物。
尔时众中五百阿罗汉得授记者白佛言。世尊。我等亦自誓愿。於异国土广说此经。
在这个时候，大众中有五百位大阿罗汉（诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受後有），都得到释迦牟尼佛授记别号。他们大众一起向佛言：「世尊！我们五百阿罗汉，也自动发誓愿，到其他的国土去弘扬妙法莲华经，没有厌倦的时候。」
复有学无学八千人得授记者。从座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦当於他国土广说此经。
又有有学比丘（初果、二果、三果阿罗汉）和无学比丘（四果阿罗汉），共八千人，皆得到释迦牟尼佛授记别号。大众一起从座站起，一同合掌向佛，而作这样的誓言：「世尊！我们八千人，也到十方不同的国土去，广说这部妙法莲华经，没有休息及停止。」
初果罗汉为见道位。二果和三果罗汉为修道位，所以称为有学位。四果罗汉为证道位，所以称为无学位。
所以者何。是娑婆国中人多弊恶。怀增上慢。功德浅薄。瞋浊谄曲。心不实故。
为什麽缘故？因为在娑婆（堪忍）国土中的人，其性情多数很弊恶。心中怀著贡高我慢的思想，目空一切，看不起任何人。他们的功德又浅又薄、瞋恨最大、污浊最重、谄媚最强、弯曲最胜，这是因为他们的心不实在的缘故。
娑婆世界的众生，能堪忍一切苦，以苦为乐，不知道修离苦得乐的法。整天在名利上用功夫，你争我夺，无有停止。因为起惑、造业，所以受报。如果能回光返照，万缘放下，自然脱离轮回，所谓「苦海无边，回头是岸」。
尔时佛姨母摩诃波闍波提比丘尼。与学无学比丘尼六千人俱。从座而起。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。
在这个时候，佛的姨母，也就是佛的继母，摩诃波闍波提（大爱道）比丘尼，和有学比丘尼以及无学比丘尼，共六千人，一起从座站起。专一其心合起掌来，瞻仰佛的尊颜，目不暂舍，好像入定似的。
摩诃波闍波提比丘尼，她是摩耶夫人（佛母）的亲妹妹。後随佛出家，成为第一位比丘尼，即是诸比丘尼的领导人。她们当时想出家修道，佛本不许可，後经阿难尊者再三向佛求情，最後佛无奈勉强答应。
於时世尊告憍昙弥。何故忧色而视如来。汝心将无谓我不说汝名。授阿耨多罗三藐三菩提记耶。
在这个时候，世尊告诉憍昙弥（比丘尼上首）：「你为什麽用忧愁的样子来看我呢？在你的心中是不是因为我没有说出你的名字，给你授阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的记别号呢？是不是因为这个缘故？」佛和颜悦色地问，令弟子们有和譆可亲，肃然起敬之感。
中国译经的规定，有五种不译：1、多含不译。2、尊重不译。3、顺古不译。4、秘密不译。5、此方无不译。阿耨多罗三藐三菩提，系顺古不译。
憍昙弥。我先总说一切声闻。皆已授记。今汝欲知记者。将来之世。当於六万八千亿诸佛法中。为大法师。及六千学无学比丘尼。俱为法师。
佛很慈祥的叫一声憍昙弥！我刚刚先总说一切声闻（闻佛声而悟道），我已经都予授记别号。现在你想知道自己的记别号吗？那麽，你要记住。你在将来之世，应当在六万八千亿那样多的诸佛法之中，为大法师。以及其他六千有学比丘尼与无学比丘尼，一起都作为法师。
大法师有十德：1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、巧方便说。5、无断辩才。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。具足此十种德行，才够资格称为大法师。
汝如是渐渐具菩萨道。当得作佛。号一切众生喜见如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。
你像这样子经过六万八千亿诸佛，亲近诸佛、供养诸佛，渐渐具足菩萨道。等到三觉圆、万德备的时候，应当成佛。你的佛号，叫做一切众生喜见如来。你将具佛的十号，就是如来（乘如实之道来成正觉）、应供（应九法界众生供养）、正遍知（佛智监照一切法，既正又遍）、明行足（三明属慧，五行属福，福慧双足）、善逝（修正道，入涅盘）、世间解（世出世一切相，悉皆了解）、无上士（修证到无修证地位）、调御丈夫（化导众生，制伏众生）、天人师（为人天的大导师）、佛（觉者）、世尊（世出世最尊贵之人）。具足这十种名号，才能称为世尊。
菩萨所修的法门，就是六度万行。何谓六度？就是六种波罗蜜到彼岸的法。所谓1、布施：分为三种。一为财施：即用财物救济贫穷的人。菩萨能舍内财（头目脑髓）和外财（国城妻子），没有舍不得。二为法施：就是讲经说法。将自己所知道的善法，令大家也知道，所谓「诸布施中，法施为最」。三为无畏施：有人在危险之处，要有见义勇为的精神，义不容辞，拯救难者出离水深火热的苦境。2、持戒：戒是止恶防非的规箴。所以在家人要守五戒或八戒。沙弥要守十戒，比丘有二百五十条戒，比丘尼有三百四十八条戒。无论在家或出家，受菩萨戒之後，要行菩萨道，为人不为己。3、忍辱：修道人一定要修忍辱，忍一切人所不能忍的事，受一切人所不能受的气，这样才能证得无生法忍。4、精进：就是勇猛向前，不懈怠不放逸，绝不退转。不可一暴十寒，不可有始无终。总之，要有坚忍不拔的意志，百折不挠的精神，才能有所成就。5、禅定：就是静虑。静是止息；虑是思虑。就是将意识上胡思乱想的杂念停止，一念不生，智慧现前。6、般若：译为智慧。有了智慧，晓得善恶、是非、黑白、正邪，就不会做颠倒的恶业。这种智慧从何而来？有两种方法，一为参禅，必参到山穷水尽时，便有柳暗花明的境界。二为诵经，所谓「深入经藏，智慧如海」。
憍昙弥。是一切众生喜见佛。及六千菩萨转次授记。得阿耨多罗三藐三菩提。
佛又叫一声憍昙弥！你成佛的名号，叫做一切众生喜见佛。及六千菩萨辗转次第互相授记。也就是第一位菩萨给第二位菩萨授记，乃至次第授记到六千菩萨，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是无上正等正觉。阿罗汉证得正觉位，而未证得正等和无上位。菩萨证得正等位，而未证得无上位。佛已经证得无上位，再没有比佛更高的位了。
尔时罗侯罗母耶输陀罗比丘尼。作是念。世尊於授记中。独不说我名。
在这个时候，罗侯罗（覆障）尊者的母亲，耶输陀罗（华色）比丘尼，她在心中想：「我和佛有夫妇之名，为何佛给比丘和比丘尼皆授记，唯独不提我的名字？」她心里正在百思不解，但佛有他心通的智慧，故知道她的思想，所谓「若干众生心，如来悉知悉见」。
罗侯罗尊者，是释迦牟尼佛的儿子。幼年出家，在佛的十大弟子之中，称为密行第一。他在往昔生中，是位修行人。有一天，正在打坐，听到老鼠咬木头的声音，而起嗔心，将老鼠堵在洞中。六天後才想起此事，乃起大悲心，心想老鼠在洞中，岂不是饿死吗？於是才将老鼠洞的石头移开。因此之报，他在母亲腹中住了六年，所以叫「覆障」。
耶输陀罗是释迦牟尼佛的表妹，容貌端正，非常美丽，远近闻名，故名华色。佛在十七岁时，和她结婚。有一天，她向佛要儿子，佛乃用手指她的腹部，她一惊而受孕。佛出家六年後，罗侯罗出生。当时释族议论纷纷，满城风雨，认为耶输陀罗不守妇道。耶输陀罗为表示清白，当众宣布：「如果罗侯罗不是悉达多（佛的俗名）太子的儿子，愿大火焚我们母子身。否则，大火不能烧我母子之身。」说完即刻抱著罗侯罗跳入大火中，大火现出莲华，母子安然坐在莲华之上。这时，释族知道耶输陀罗洁身如玉，乃向她道歉。经此场风波之後，她颇受人恭敬。後来跟摩诃波闍波提等一同出家修道，作为比丘尼上首。
佛告耶输陀罗。汝於来世百千万亿诸佛法中。修菩萨行。为大法师。渐具佛道。於善国中。当得作佛。号具足千万光相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。佛寿无量阿僧只劫。
佛告诉耶输陀罗：你在将来之世，於百千万亿诸佛法之中，修行六度万行，自利利他、自觉觉他、自度度他，作为大法师。渐渐成就佛道。在善良的国中，应当成佛，名号为具足千万光相如来，十号具足。佛寿有无量阿僧只（无央数）那样长寿。
尔时摩诃波闍波提比丘尼。及耶输陀罗比丘尼。并其眷属。皆大欢喜。得未曾有。即於佛前而说偈言。
在这个时候，大爱道比丘尼和华色比丘尼，以及其眷属们，获得佛给授记，皆大欢喜，得到未曾有的欣慰。即刻都到佛的座前，而说偈言：
世尊导师 安隐天人 我等闻记 心安具足
世尊！您是人天的大导师。您能令天上的人，得到安隐，也令人间的人，得到安乐。我等比丘尼大众们，听到世尊给我们授记别号，各各心中具足无比的安慰，无法可以形容出来。
诸比丘尼说是偈已白佛言。世尊。我等亦能於他方国广宣此经。
诸位比丘尼说完这首偈颂之後，乃对佛说：「世尊！我们比丘尼也能在其他的国土中，弘扬这部妙法莲华经，广宣这部妙法莲华经。」
尔时世尊。视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨。是诸菩萨。皆是阿惟越致。转不退法轮。得诸陀罗尼。即从座起。至於佛前。一心合掌而作是念。若世尊告敕我等持说此经者。当如佛教。广宣斯法。
在这个时候，释迦牟尼佛注视八十万亿那由他（印度最大数目之一）那样多的大菩萨，都是位不退、念不退、行不退。他们转不退大法轮，证得陀罗尼（译为总持，总一切法，持无量义）。这些大菩萨同时从座位站起，一起来到佛前，恭恭敬敬，一心合掌。这表示身恭敬、心也恭敬。诸大菩萨共同这样的想念：「假使世尊告敕我们，持说妙法莲华经。我们大众一定遵从佛的教诲，广为众生宣说这种妙法。」
复作是念。佛今默然。不见告敕。我当云何。
这些大菩萨又作这样的想念：「我们虽然共同发这种的心愿，可是佛现在默然不讲话，不见佛告敕我们。我们现在应当怎麽办才好？是发愿弘扬妙法莲华经？还是等待佛的指示呢？」
时诸菩萨敬顺佛意。并欲自满本愿。便於佛前作师子吼。而发誓言。世尊。我等於如来灭後。周旋往反十方世界。能令众生书写此经。受持读诵。解说其义。如法修行。正忆念。皆是佛之威力。惟愿世尊。在於他方遥见守护。
当时，释迦牟尼佛并没有说话，这些八十万亿那由他诸大菩萨，为欲恭恭敬敬随顺佛的心意，并且欲满足自己所发的大愿。乃一起在佛前作师子吼（大无畏声），而发这种的誓言：「世尊！我们大众在如来灭度之後，周遍旋转於十方世界，往返十方世界。能使众生书写这部经典、受持这部经典、读诵这部经典。我们解说这部经典的义理，令众生明白而依照经义去修行，正常忆念。我们令众生不忘这部经典，这都是佛的大威神力所成就的。唯愿世尊慈悲，在他方遥见我们菩萨和众生，守护我们菩萨和众生。」
即时诸菩萨。俱同发声而说偈言。
在这个时候，所有诸大菩萨，一起同时发出音声，异口同声地说出下边的偈颂。
惟愿不为虑 於佛灭度後 恐怖恶世中 我等当广说
有诸无智人 恶口骂詈等 及加刀杖者 我等皆当忍
我们大众惟愿世尊放心，不要忧虑没有人弘扬妙法莲华经，我们现在发愿弘扬这部经典。在佛入涅盘之後，在恐怖恶世之中，我们应当广说妙法莲华经。
如有无智慧的人，其行为粗暴，爱恶口好漫骂，或者用刀杖打人。我们会接受他们的虐待，不和他们计较。我们修忍辱法门，应当忍受。
如有人骂你，你不接受（不理他），这个骂还要归还他自己。好像有人送人家的礼物，人家不接受，只得将礼物带回去，是同样的道理。再举出一个譬喻，有人仰面唾天，最後口水还是落在自己的面上，自受其果报。
弥勒菩萨的忍辱功夫修到家，有人向他面上吐口水，他没有反应，也不用手去擦，让它自己乾掉。人人若能有这种涵养功夫，世上就没有争争吵吵的事发生。
聪明的人，皆有修养，被人咒骂，全当听歌来欣赏，或者当赞叹来安慰。有这样的雅量，自然化干戈为玉帛，所谓「忍片刻风平浪静，退一步海阔天空」。这样，多麽逍遥！
不但咒骂要忍受，就是用刀来杀，用棒来打，也要忍受，这是菩萨的作风。有人说：「我是菩提萨埵。」可是被人一骂，无明火起三丈高，拚个你死我活，这是个什麽菩萨呢？
恶世中比丘 邪智心谄曲 未得谓为得 我慢心充满
或有阿练若 纳衣在空闲 自谓行真道 轻贱人间者
在五浊恶世中的比丘和比丘尼，他（她）们的心中，有邪知邪见之思想。总是看人不如己，觉得自己了不起，目空一切。这类有邪智慧而无正智慧的人，教他讲经说法，他讲不通说不明；可是对饮酒赌钱等，却不学自通。
他们的心性谄曲。谄是谄媚，见到有钱有势的人，生起攀缘心、说些恭维话，令人生欢喜心。为什麽？无非为贪图名闻利养。曲是弯曲，对人不说直话，拐弯抹角说些虚情假意的话，所谓「巧言令色」。这是小人的行为，而不是君子的作风。
有些修道人，没有得道，对人说已得道；没有证果，对人说已证果，这就是未得谓得，未证谓证。犯了这种大妄语，将来一定要堕拔舌地狱。
这种人犯了贡高我慢的毛病，瞧不起任何人。我慢充满了心胸，说自己是佛，说自己开悟，自我宣传，到处卖广告。为什麽？因为攀缘心在作怪，希望有人来供养。
或者有住在阿练若（寂静处）的比丘，穿著纳衣（粪扫衣）而在较寂静处修行。自说自己在行真道：「我是苦行僧，我是行道的高僧。」便轻视人间讲妙法莲华经的法师。
阿练若是没有喧哗的地方，是苦行者所居之处。也就是离开争吵闹市的山林，静心修行之处所。他们晚间在树下打坐不睡觉，所谓「夜不倒单」。纳衣是补纳之衣，也就是出家人穿的衣服。出家人为了要除贪心，所以不穿好衣服。这种衣服，乃是用旧布制成，容易破损。於是，那个地方破了，就补那个地方，所谓「千针万线补纳衣」。纳衣成为千钉万补的衣服，表示修道的年龄。
又为粪扫衣，缘起是在垃圾堆中捡来的破衣烂布（人家不要的），用水洗净，而裁成衣服。
贪著利养故 与白衣说法 为世所恭敬 如六通罗汉
是人怀恶心 常念世俗事 假名阿练若 好出我等过
这些恶比丘他们有贪图利养心，为白衣（在家人）说法。说的不是真道的法，可是装模作样，为世人所恭敬，好像恭敬六通阿罗汉一样。
白衣：代表在家众。因为印度天气炎热，当时一般人穿白衣服。出家人才穿坏色衣。所以称出家人为缁，称在家人为素。所谓「缁素」之分别。
六通就是六种神通：1、天眼通：能看见天上人一举一动的境界，又能看见地狱众生受苦的情形，好像看电视一样的清楚。2、天耳通：能听到天人一言一笑的声音，好像听收音机一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中想要说的话，或想要做的事。4、宿命通：知道自己的往昔因果，也知道他人往昔的因果。5、神足通：能在定中或在虚空中行走自由，不受任何限制。6、漏尽通：扫除一切烦恼，没有一切妄想，诸漏已尽。外道只有五通，而无漏尽通。
这种恶性比丘常怀著狠毒的心，恶意毁谤讲妙法莲华经的法师。可是他自己常常怀念世俗的事情，怎样才能名成利就？怎样才能有人供养？所以到处攀缘，各处化缘。他们假借名义，住在阿练若，其实贪图名闻利养而已。彼等自认清高，而专门说讲法人的过错，这是师子身中虫的行为。
我（宣化上人）的宗旨：「冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘，随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨；舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。」
而作如是言 此诸比丘等 为贪利养故 说外道论义
自作此经典 诳惑世间人 为求名闻故 分别於是经
这个人这样地说：「这些比丘们，他们为贪图利养的缘故，所以为众生说外道的理论。他们自己作这部妙法莲华经，目的为诳惑世间人的眼目，为求名闻的缘故，所以分别来讲妙法莲华经。」
外道：就是心外求法的修行人。佛住世时，印度有六外道师，其学说不外计断计常，拨无因果，自然成就。所以形成两大主义，一为享受派，一为苦行派，但皆不究竟。
常在大众中 欲毁我等故 向国王大臣 婆罗门居士
及余比丘众 诽谤说我恶 谓是邪见人 说外道论义
这个人，常在大众之中，想要毁谤我们的缘故，常向国王及诸大臣说，常对婆罗门（净裔）说，常对居士说，以及其余比丘众说。说什麽？说那个讲妙法莲华经的法师，他是邪知邪见的人，专门讲说外道的论义，不是真正的佛法。
在末法时期的众生，没有择法眼，你对他说真法，他认为是假法。如果你说假的，他也许认为是真法，就这样的颠倒。将真假、善恶、正邪、黑白分不清楚。
婆罗门是印度四姓之一，侍奉大梵天，修清净行。儿童到七岁时，在家启蒙学习经文。到十五岁时，可以出外学习婆罗门教法，各处求学问。四十岁时，回家结婚，生子继嗣，所谓「传宗接代」。五十岁时，入山修道。
我等敬佛故 悉忍是诸恶 为斯所轻言 汝等皆是佛
如此轻慢言 皆当忍受之 浊劫恶世中 多有诸恐怖
我们大众因为恭敬佛的缘故，当那些恶人做种种恶意的批评，可是我们都能忍受，不和他们辩论，也不反驳他们的破坏言论。这种人得寸进尺，用冷言热语来讽刺我们，说：「你们都是佛。」这种轻慢的言语，我们皆能忍受。在这五浊恶世中，有很多的恐怖之事，来扰乱修道人的身心，令其不清净，容易失道心。
恶鬼入其身 骂詈毁辱我 我等敬信佛 当著忍辱铠
为说是经故 忍此诸难事 我不爱身命 但惜无上道
在末法时代，魔强法弱。魔鬼能附人身上而作祟。有人问：「恶鬼怎能入到人身？」因为该人的心不正，常生邪念，故容易引恶鬼入窍。广东话云「鬼上身」。这个鬼上身的人，身口不由己，做不得主，没有知觉，被恶鬼所支配。恶鬼利用他的口，说些似是而非的预言，没有智慧的人，容易上其当。
我以前遇到一个鬼上身的女人。她说她是菩萨。我对她说：「菩萨什麽都知道，你为何什麽都不知道？」她无言可答而去。现在有很多冒充圣人者，到处宣传自身是佛、是菩萨。其实乃是鬼上身，自己不知道而已。彼等邪人到处为众生脱法，教化众生，令众生误入歧途。
这个鬼上身的恶比丘，专门漫骂、毁辱我们，说讲妙法莲华经的法师是外道。我们大众因为恭敬於佛，信仰於佛，所以常穿忍辱的铠甲，保护我们的慧命。为弘扬妙法莲华经，流通於世，所以甘愿忍受这种种难忍的事。为宣说这部经，我们不爱惜自己的身命，但要保护这部经，爱惜无上道。
我等於来世 护持佛所嘱 世尊自当知 浊世恶比丘
不知佛方便 随宜所说法 恶口而颦蹙 数数见摈出
远离於塔寺 如是等众恶 念佛告敕故 皆当忍是事
我们大众在将来的世界，遵守佛的嘱咐，当护持这部妙法莲华经。世尊！您老人家一定会知道的，在五浊恶世中的恶比丘，不知佛所说的方便法门，乃是随顺众生的机宜，而说一切法。他们以恶口毁谤，表情颦蹙，也就是把眼睛和鼻子皱在一起。多次把善比丘赶走，远离塔寺。像这样种种的恶事，实在令人难以忍受。可是我们常忆念佛所告敕的缘故，所以一切的恶事，我们应当忍受，绝对不向恶比丘发脾气。
诸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 说佛所嘱法
我是世尊使 处众无所畏 我当善说法 愿佛安隐住
我於世尊前 诸来十方佛 发如是誓言 佛自知我心
在所有的城邑，所有的聚落，如有请求佛法的人，我皆到他们的处所，为他们演说佛所嘱的法——妙法莲华经。
我是世尊的使者，凡是佛的事皆去做。在大众道场之中，为说妙法莲华经，没有畏惧。我应当善於说法，分别一切诸法实相的义理。唯愿佛安隐住在常寂光净土中，不要担心弘扬妙法莲华经这件事情。
我等在世尊的面前，十方诸佛的面前，发这样的誓言，佛一定知道我的心愿。我的心愿，是保护受持妙法莲华经、弘扬妙法莲华经、书写妙法莲华经、供养妙法莲华经。这是我们大众应发大心大愿。